International 4·3 Symposium on Human Rights 2024
2024 국제 4·3 인권 심포지엄
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung
im Umgang mit der europäischen
Vergangenheit
유럽의 과거청산에서
기념과 교육의 역할
■
일시 : 2024. 11. 04(월)~05(화)
■
장소 : 제주학생문화원 소극장(11/4), 제주4·3평화기념관 대강당(11/5)
■
주최 : 제주특별자치도, 제주특별자치도교육청
■
주관 : 제주4·3평화재단
■
협력 : 에터스베르크 재단(Ettersberg Stiftung)
라이프니츠 동유럽 연구원
(Leibniz-Institut für Ost- und Südosteuropaforschung Regensburg)
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung
im Umgang mit der europäischen
Vergangenheit
유럽의 과거청산에서
기념과 교육의 역할
International 4·3 Symposium on Human Rights 2024
2024 국제 4·3 인권 심포지엄
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
International 4·3 Symposium on Human Rights 2024
2024 국제 4·3 인권 심포지엄
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung
im Umgang mit der europäischen
Vergangenheit
유럽의 과거청산에서
기념과 교육의 역할
■
일시 : 2024. 11. 04(월)~05(화)
■
장소 : 제주학생문화원 소극장(11/4), 제주4·3평화기념관 대강당(11/5)
■
주최 : 제주특별자치도, 제주특별자치도교육청
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주관 : 제주4·3평화재단
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협력 : 에터스베르크 재단(Ettersberg Stiftung)
라이프니츠 동유럽 연구원
(Leibniz-Institut für Ost- und Südosteuropaforschung Regensburg)
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
3
안녕하십니까.
제주특별자치도지사 오영훈입니다.
‘과거사 극복을 위한 기념과 교육의 역할’을 주제로 국제 4·3 인권 심포지엄이 열리게 되어 매우
뜻깊습니다. 소중한 자리를 준비해주신 제주4·3평화재단 김종민 이사장님과 관계자 여러분께
감사의 말씀 드립니다.
우선,‘유럽의 과거사 극복에서 기념과 교육의 역할’에 대해 발제를 맡아주신 함부르크대학교
알폰스 켄크만 교수님과 에터스베르크 재단 외르크 간첸뮐러 에터스베르크 재단 이사장님께
고마운 말씀 드립니다.
활발한 토론을 주도해 주실 고려대학교 최호근 교수님, 퇴빙겐대학교 한국학센터 신명훈
센터장님, 그리고 춘천교대 정용숙 교수님 외 내빈 여러분과 모든 참석자분들께도 감사의 마음을
전합니다.
제주4·3은 현대사의 큰 비극이지만, 이제는 화해와 상생을 상징하는 대한민국의 자랑스러운
역사로 거듭나고 있습니다. ‘평화·인권 그리고 화해·상생’의 가치를 전파하는 과거사 해결의 모범
사례로 제주4·3을 재조명하고, 과거의 잘못을 반복하지 않을 수 있도록 후대에 정확한 진실을
남겨야 합니다.
제주도정은 2025년 4·3 기록물 유네스코 세계기록유산 등재를 위해 4·3국제특별전 및
심포지엄을 독일과 영국에서 개최하는 등 제주4·3의 세계화에 최선을 다하고 있습니다.
4·3이 대한민국의 자랑스러운 역사로, 세계인의 보편적인 유산으로 자리매김할 수 있도록
변함없는 관심과 협력을 부탁드립니다.
오늘 심포지엄에 함께하신 모든 분의 행복과 평화를 기원합니다. 감사합니다.
오 영 훈
제주특별자치도지사
| 개회사 |
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
5
제주도교육청은 4·3의 진실을 알리고 평화와 인권의 가치를 교육하기 위하여 최선을 다하고
있습니다. 학생들에게 4·3의 역사를 배우고 경험할 기회를 제공함으로써 이들이 민주시민으로
성장할 수 있도록 교육하고 있습니다. 앞으로도 올바른 역사교육을 통해 4·3의 진실과 가치를 알려
세대를 통한 전승에 더욱 힘쓰겠습니다.
오늘 심포지엄에서 나누어질 다양한 의견과 지혜가 앞으로 4·3의 세대 전승과 화합을 위한 길을
밝혀 줄 것이라 기대합니다.
다시 한 번 이 자리를 함께해 주신 모든 분들께 감사드리며, 오늘의 심포지엄이 새로운 통찰과
비전을 공유하는 소중한 기회가 되기를 기원합니다. 감사합니다.
존경하는 내외 귀빈 여러분, 그리고 함께 자리해 주신 교육 가족 여러분
안녕하십니까? 제주특별자치도교육감 김광수입니다.
오늘 ‘2024 국제4·3인권심포지엄’을 제주특별자치도와 공동으로 주최하고 제주4·3평화재단이
주관하여 개최하게 된 것을 매우 기쁘게 생각합니다.
과거사 극복을 통한 4·3의 세대 전승은 특정 기관이나 단체가 하는 것이 아니라 제주도민 모두가
관심을 갖고 추진해야 하는 일입니다.
제주4·3은 우리 현대사 속에서 고통스러운 시간을 딛고 화해와 평화를 이루기 위한 밑거름이
되고 있습니다. 우리는 이 아픈 역사를 단순히 기억하는 것을 넘어, 후세에 전달하여 평화와 인권의
소중한 가치를 알리고자 합니다.
김 광 수
제주특별자치도교육감
| 개회사 |
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
2024년 국제4·3인권심포지엄 ‘과거사 극복을 위한 기념과 교육의 역할’에 함께해 주신 여러분께
진심으로 감사드립니다.
독일에서 참석해 주신 에터스베르크 재단의 외르크 간첸뮐러 이사장님을 비롯하여 라이프니츠
동유럽 및 동남유럽 연구원 관계자, 그리고 이 자리를 함께 해주신 모든 전문가와 참석자 여러분께
감사드립니다. 또 의미있는 자리를 마련해주신 제주특별자치도와 제주특별자치도교육청에도
감사의 인사를 드립니다.
이번 심포지엄은 제2차 세계대전이 끝난 후 독일의 과거사 교육과 기념 문화를 살피며
제주4·3세대전승의 오늘을 점검하기 위해 마련되었습니다. 제주4·3은 당시 인구의 십분의 일이
희생된 비극이었으나, 제주도민의 끈질긴 연대와 노력 덕분에 어두운 과거를 극복해 나갈 수
있었습니다.
이제, 우리에게 남은 과제는 두 번 다시 이러한 비극적인 사건이 반복되지 않도록 하는 일입니다.
어두웠던 과거를 딛고 다음 세대에게 올바른 역사를 전달하기 위해 모두의 경험과 지혜를 모아야
합니다.
오늘 이 자리가 인권과 평화 정신의 확산을 위한 국제 연대의 중요한 출발점이 되기를
기대합니다.
감사합니다.
김 종 민
제주4·3평화재단 이사장
| 개회사 |
개회사
제주특별자치도지사 ·································································································································
·2·
제주특별자치도교육청 교육감 ····················································································································
·4·
제주4·3평화재단 이사장 ···························································································································
·6
행사스케줄
11/4 학술컨퍼런스 “유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할” ·········································································
·8·
11/5 워크숍 “과거사 교육” ·························································································································
·9·
발표 및 토론 “유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할” (11/4)
- 발표1: 홀로코스트 이후: 독일-유대인-이스라엘 화해의 동력과 문제점
Nach dem Holocaust: Impulse und Probleme der deutsch-jüdisch-israelischen Versöhnung
알폰스 켄크만 Alfons Kenkmann (라이프치히대학교 Leipzig Uni.) ························································12·
- 토론: 다비드 베크 David Beck (함부르크대학교 Hamburg Uni.) ························································· ·47·
- 토론: 정용숙 (춘천교육대학교) ······························································································ ·69·
- 발표2: “독일 사회에서 슈타지 과거의 극복”
Die Bewältigung der Stasi-Vergangenheit in der deutschen Gesellschaft
(Gedenkstätten, Bundesbehörde BstU)
외르크 간첸뮐러Jörg Ganzenmüller (에터스베르크재단 Ettersberg Stiftung) ·········································· ·72·
- 토론: 앙케 존 Anke John (예나대학교 Jena Uni.) · ······································································· ·86·
- 토론: 이소영 (제주대학교) ··································································································· ·19·
- 발표3: 1991년 이후의 우크라이나: 유럽적 기념문화와 탈공산화
Die Ukraine nach 1991: Europäische Gedenkkultur und Dekommunisierung
귀도 하우스만 Guido Hausmann (레겐스부르크대학교 Regensburg Uni.) ················································91
- 토론: 전진성 Jin-Sung Chun (부산교육대학교) ··········································································· ·101
- 발표4: 연민은 연대가 아니다: “피해자 민족주의”와 “피해자 보편주의”
Mitleid ist keine Solidarität: "Opfernationalismus" und "Opferuniversalismus"
만프레드 헤틀링 Manfred Hettling (할레대학교 Halle Uni.) ······························································106
- 토론: 송충기 (공주대학교) ···································································································128
- 발표5. 독일인의 관점에서 본 일본의 기억문화: 아시아-태평양 전쟁을 중심으로
Die japanische Erinnerungskultur in Bezug auf den Asiatisch-Pazifischen Krieg. Eine deutsche Perspektive
티노 쉴츠 Tino Schölz (베를린 자유대학교 Freie Berlin Univsitat) ······················································133
- 토론: 이용일 (대구교육대학교) ······························································································159
- 발표6. "기억의 세대전승에서 교육의 역할: 독일의 경험과 제주 4·3 평화교육 구상
Die Rolle der Bildung bei der generationenübergreifenden Weitergabe von Erinnerung:
Überlegungen zur deutschen Erfahrung und die Friedenserziehung in Jeju"
- 최호근 Ho-Keun Choi (고려대학교.) ······················································································164
워크숍 "과거사 교육" (11/5)
- 발표1. 학교 교육의 대상으로서 ‘국가범죄’ „Staatsverbrechen“ als Unterrichtsgegenstand
앙케 존 Anke John (예나대학교 Jena Uni.) ···············································································192
- 발표2. 안드레아스 슈트라세 기념교육센터의 전시와 교육 활동
Das gedenkpädagogische Konzept der Gedenk- und Bildungsstätte Andreasstraße
유디트 마이어 Judith Mayer (에터스베르크 재단 Ettersberg Stiftung) ················································· ·217
목 차
8
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
9
시 간
내 용
13:00 - 13:20
Begrüßung 환영사
13:20 - 14:00
Alfons Kenkmann(Leipzig Uni.)
Nach dem Holocaust: Impulse und Probleme der deutsch-jüdisch-israelischen
Versöhnung
발표: 알폰스 켄크만(라이프치히 대학교)
- 홀로코스트 이후: 독일-유대인-이스라엘 화해의 동력과 문제점
Kommentar 1: David Beck(Hamburg Uni.)
Demokratiebildung durch Wissen über die Nachgeschichte des
Nationalsozialismus: Ein Kommentar zu den aktuellen Geschichtsschulbücher
토론: 다비드 베크(함부르크 대학교)
나치즘 이후의 역사 지식을 통한 민주주의교육: 현행 역사교과서에 대한 논평
Kommentar 2: Yong-Suk Jung(Chuncheon National University of Education)
토론: 정용숙(춘천교육대학교)
14:00 - 14:40
Jörg Ganzenmüller(Ettersberg Stiftung)
Die Bewältigung der Stasi-Vergangenheit in der deutschen Gesellschaft
(Gedenkstätten, Bundesbehörde BstU)
발표: 외르크 간첸뮐러(에터스베르크 재단) - 독일 사회에서 슈타지 과거의 극복
Kommentar 1: Anke John(Jena Uni.)
Stasi-Vergangenheit als Thema in der Schule
토론: 앙케 존(예나 대학교), 독일 학교의 교육 주제로서 동독 국가보안부(Stasi) 과거
Komentar 2: Soyoung Lee(Jeju National University)
토론: 이소영(제주대학교)
14:40 - 15:10
Guido Hausmann(Regensburg Uni.)
Die Ukraine nach 1991: Europäische Gedenkkultur und Dekommunisierung
발표: 귀도 하우스만(레겐스부르크 대학교), 1991년 이후의 우크라이나: 유럽적
기념문화와 탈공산화
Kommentar: Jin-Sung Chun(Busan National University of Education)
토론: 전진성(부산교육대학교)
프로그램 Program
4.11., Montag Nachmittag (13:00-18:00)
Teil 1: Konferenz – Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang mit der
europäischen Vergangenheit
11월 4일(월) 오후 13:00~18:00
첫째날 학술대회 : 유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
15:10 - 15:30
Kaffeepause 휴식
15:30 - 16:00
Manfred Hettling(Halle Uni.)
Mitleid ist keine Solidarität: "Opfernationalismus" und "Opferuniversalismus".
발표: 만프레드 헤틀링(할레 대학교)
연민은 연대가 아니다: “피해자 민족주의”와 “피해자 보편주의”
Kommentar: Chung-Gi Song(Kongju National University)
토론: 송충기(공주대학교)
16:00 - 16:30
Tino Schölz, Die japanische Erinnerungskultur in Bezug auf den Asiatisch-
Pazifischen Krieg. Eine deutsche Perspektive
발표: 티노 쇨츠(베를린 자유대학교), 독일인의 관점에서 본 일본의 기억문화: 아시아-
태평양 전쟁을 중심으로
Kommentar: Yong-Il Lee(Daegu National University of Education)
토론: 이용일(대구교육대학교)
16:30 - 16:50
Ho-Keun Choi (Korea Uni.), Die Rolle der Bildung bei der
generationenübergreifenden Weitergabe von Erinnerung: Überlegungen zur
deutschen Erfahrung und die Friedenserziehung in Jeju
발표: 최호근(고려대학교)
기억의 세대전승에서 교육의 역할: 독일의 경험과 제주 4·3 평화교육 구상
16:50 - 17:00
Pause 휴식
17:00 - 18:00
Roundtable 종합토론
5.11., Dienstag
Vormittag: 9.00 - 14.00 Besuch historischer Gedenkorte auf Jeju
Nachmittag: 15.00 -18.00 Workshop Gedenkstättenpadägogik
11월 5일(화)
오전 : 4·3 주요 유적지 답사
워크숍 : 과거사 교육
시 간
내 용
15:00 - 15:40
Anke John(Jena Uni.), “Staatsverbrechen” als Unterrichtsgegenstand in der Schule
앙케 존(예나 대학교), 학교 교육의 대상으로서 '국가범죄'
15:40 - 16:20
Judith Mayer(Ettersberg Stiftung), Das gedenkpädagogische Konzept der
Gedenk- und Bildungsstätte Andreasstraße
유디트 마이어(에터스베르크 재단), 안드레아스 슈트라세 기념교육센터의 전시와 교육
활동
16:20 - 16:45
Pause 휴식
16:45 - 18:00
Diskussion 질의 및 종합토론
International 4·3 Symposium on Human Rights 2024
2024 국제 4·3 인권 심포지엄
발표 및 토론
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
(11/4)
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
13
die sich dem Gros der dt. Bevölkerung stellten.
Von daher stieß die von den Alliierten favorisierte, besondere Form visuellen historisch-
politischen Unterrichts, die am ehesten und besten als „Geschichtsunterricht brachial“
charakterisiert werden kann, schnell auf Akzeptanzproblemen bei den avisierten Adressatinnen
und Adressaten.
Es waren die Plakattafel und das Filmvorführgerät, welche in der politischen Bildungsarbeit der
Alliierten ihren Siegeszug antraten. Mit Plakaten, so registrierte Hannah Arendt auf ihrer Rundreise
durch das besetzte Deutschland, „die das fotographisch festgehaltene Grauen von Buchenwald
mit einem auf den Betrachter deutenden Zeigefinger zeigten, zu dem der Text gehörte ´Du bist
schuldig´“ wurde die Bevölkerung in Deutschland mit den Taten „die in ihrem Namen geschehen
waren“1, konfrontiert.2
Das Plakat “Diese Schandtaten: Eure Schuld!“ [Abb.: Bundesarchiv Koblenz,
Plakatsammlung 1945-1982, Sgn. 4/5; Abzug entnommen: Cornelia Brink: Ikonen
der Vernichtung, Berlin 1998, S. 73] ist eines der am meisten eingesetzten Plakate, das
1
Hannah Arendt: Besuch in Deutschland, Berlin 1993, S. 48.
2
Eine gelungene literarische Adaption dieser Aufklärungsofferten „von oben“ bietet Uwe Timm: Die
Entdeckung der Currywurst. Novelle, München 1993, S. 172.
Nach dem Holocaust:
Impulse und Probleme der deutsch-jüdisch-
israelischen Versöhnung.
Alfons Kenkmann
(Leipzig Uni.)
Sehr geehrte Damen und Herren, das Zeitbudget von 20 Minuten lässt leider nur die
Thematisierung zentrale Blitzlichter zu. Ich bitte von daher, manche leider deshalb notwendige
Auslassung zu entschuldigen.
Vergangenheitspolitik der Alliierten
Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg fiel es Deutschen und Juden verständlicherweise
schwer, sich zu begegnen.
Auf der einen Seite eine Gesellschaft, in deren Reihen nicht nur tausende ehemalige Intensivtäter,
die den millionenhaften Judenmord vollzogen, sondern auch Millionen von Menschen, die freiwillig
die völkische und rassistische Ausrichtung des nationalsozialistischen Regimes unterstützt hatten.
Dem Gros der Bevölkerung ging es in der unmittelbaren Nachkriegszeit nicht um die Aufarbeitung
der begangenen Verbrechen und der eigenen Schuld, sondern um ein Sich-wieder-Einrichten in
der Mangelgesellschaft des Nachkriegs und die Sicherung des Überlebens in einem Alltag, der von
Mobilität und Improvision bestimmt war:
Die Re-Education-Bemühungen der Alliierten standen konträr zu den Alltagsherausforderungen,
14
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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´Wiedergutmachung´ als Voraussetzung der Annäherung
Die wenigen jüdischen Überlebenden wurden in der unmittelbaren Nachkriegszeit noch als
Helden, nicht als Opfer verstanden. Die meisten von Ihnen, besonders aus Osteuropa, zog es nach
Palästina, wo im Jahr 1948 Israel als jüdischer Staat gegründet wurde. Sie hatten das Gros ihrer
Familien durch die Mordtaten der Nationalsozialisten verloren.
Doch obwohl das Menschheitsverbrechen des Holocaust zwischen ihnen stand, verhandelte die
gesellschaftliche Elite Israels mit den Politikern der Bundesrepublik über Entschädigungen. Diese
Verhandlungen waren substantiell, stand der junge Staat Israel doch vor allem ökonomisch vor
dem Zusammenbruch. Um offiziell Distanz zu wahren, war die Sprache bei den Verhandlungen
jedoch Englisch, selbst wenn die Verhandlungspartner beider Seiten aus Deutschland und zum Teil
gemeinsam am selben Gymnasium während der Weimarer Republik das Abitur abgelegt hatten.
>>Abb.: Verhandlungsrunde Luxemburg 1952<<
Sehr viele Israelis sprachen sich dagegen aus, Zahlungen aus Deutschland anzunehmen.
Sie befürchteten, dass die Bundesrepublik sich damit von ihrer Schuld „freikaufen“ und die
nationalsozialistischen Verbrechen in Vergessenheit geraten könnten.
unterschiedliche Fotographien abbildet: „Tote in einem Waggon, aufgestapelte Leichen, einer der
überlebenden Häftlinge, ein offenes Massengrab …“.3 Menschen, die nur deshalb starben, „weil sie
Juden, Tschechen, Russen, Polen oder Franzosen waren“ - verbunden mit dem Schuldvorwurf „Ihr
habt ruhig zugesehen und es stillschweigend geduldet“.4 Was die Deutschen hätten tun können, legt
eine Frage nahe: „Warum habt ihr mit keinem Wort des Protestes, mit keinem Schrei der Empörung
das deutsche Gewissen wachgerüttelt?“ Mit Nachdruck wird die Überschrift des Plakats im
Schlusssatz wieder aufgegriffen: „Das ist Eure große Schuld – Ihr seid mitverantwortlich für diese
grausamen Verbrechen!“5 Ein brachiale historisch-politische Bildung im Kollektivschuldgewande,
über dessen Erfolg mit Recht gestritten werden darf.
D i e f r ü h e n K o n f r o n t a t i o n e n m i t d e r a l l i i e r t e n
Umerziehungspraxis trafen jedoch auf eine Disposition unter
den Deutschen, die auf Privatheit und einen Neubeginn
abzielte. [Abb: Haarfärbemittel-Werbung<< „Laß das
Vergangene vergessen sein“ heißt es in einer Zeitungswerbung
für das Haarfärbemittel „Kleinol“ im Jahre 1946. Und weiter:
„Ist es denn nötig, daß jeder Dir ansieht, was Du an schwerem
erlebt hast? – Dein graues Haar erinnert noch daran.“
Bei einer solchen kollektiv-mentalen Haltung, die
Vergangenheit zu übertünchen, musste das Gedenken an die
Millionen Ermordeter außerhalb der engeren Opfer- und Verfolgtengruppen ins Leere laufen.
3
Die anderen drei Photographien zeigen „Soldaten, die vor einer Reihe verbrannter Toter stehen, verkohlte
Leichname, die ein Mann im Häftlingsanzug betrachtet“; vgl. Cornelia Brink: Ikonen der Vernichtung, S.
72f.
4
Ebd., S. 74.
5
Ebd.,
16
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
17
dieses Angebot zurück, denn „es handele sich dabei um 1,60 DM pro ermordeten Juden.“7
Tatsächlich erkannte Bundeskanzler Konrad Adenauer die Verbrechen bereits 1951
öffentlich an, sprach aber davon, dass die Mehrheit der Deutschen unbeteiligt gewesen sei. Die
Verhaltensdisposition des freiwilligen Handelns für den NS-Staat, der aktiven Teilnahme an einer
´gelebten Volksgemeinschaft´, so ein Begriff des deutschen Zeithistorikers Michael Wildt, wurde
damals bewusst weggeschoben.
Wegen der Furcht vor Anschlägen war der Verhandlungsort geheim gehalten worden.
Im „Luxemburger Abkommen“ verpflichtete sich die Bundesrepublik, über einen Zeitraum
von 14 Jahren Gelder und Güter im Gesamtwert von 3,2 Mrd. DM an Israel zu liefern. Die
Warenlieferungen umfassten vor allem Stahl und Eisen, landwirtschaftliche Geräte und
Eisenbahnen. Die Summe wurde dem tatsächlichen Verlust, den europäische Juden durch Raub
und Plünderung erlitten hatten, allerdings nicht ansatzweise gerecht.
Die Zahlungen aus Deutschland leisteten dem wirtschaftlich sehr schwachen, jungen Israel jedoch
entscheidende und dringend benötigte Aufbauhilfe, die die Gefahr einer drohenden Hungersnot
infolge des starken Zustroms von Juden insbesondere aus den arabischen Staaten behob. Aber
auch für die deutsche Seite brachte der Vertrag Vorteile. In Israel entstand eine hohe Nachfrage
nach deutschen Waren und damit ein Absatzmarkt für deutsche Produkte während und nach Ende
der Entschädigungszahlungen.
7
Jenny Hestermann: Inszenierte Versöhnung. Reisediplomatie und die deutsch-israelischen Beziehungen
von 1957 bis 1984, Frankfurt a. M .2016, S. 33.
Es gab heftige Auseinandersetzungen im israelischen Parlament und in Form von
Demonstrationen im Winter 1951/1952, als bekannt wurde, dass die Regierung den Abschluss eines
„Wiedergutmachungsabkommens“ mit Deutschland plante. Auf den Transparenten ist u.a. von der
´Schande der Verhandlungen´ mit den ´Mördern unserer Kinder´ die Rede“.
>>Abb.: „Demonstration gegen das ´Wiedergutmachungsabkommen´ mit
Deutschland am 25. Februar 1952 in Tel Aviv<<.
Vor allem Israelis, deren Familien im Holocaust ermordet worden waren, empörten sich über
die hiermit implizierte „Wiedergutmachung“. „Kontakt zu Deutschland“, so Tom Segev in seiner
Biografie über den Staatsgründer David Ben Gurion, „galt seinerzeit als ein Vergehen an den
Opfern des Holocaust, an der Ehre des jüdischen Volkes und am Staat Israel“.6 Zuvor hatte die erste
genannten Summe, die man von deutscher Seite als Wiedergutmachung offerierte, die Israelis
brüskiert. Die Offerte, die der deutsche Bundeskanzler Konrad Adenauer im Sommer 1949 anbot,
umfasste die Summe von zehn Millionen DM. Empört wies das israelische Regierungskabinett
6
München 2018, S. 511.
18
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
19
Auch in Israel spielte die juristische Verarbeitung der Shoah eine große Rolle. So sorgte der
Prozess gegen Adolf Eichmann, dem Organisator der millionenhaften Deportation europäischer
Juden in die Konzentrations- und Vernichtungslager, im Jahr 1961/1962 in Jerusalem in der ganzen
Welt für Aufsehen. Über anderthalb Jahre hinweg verfolgte die israelische Öffentlichkeit zum ersten
Mal im Radio ausführliche Augenzeugenberichte der Überlebenden aus den nationalsozialistischen
Lagern. Der Holocaust und die NS-Verbrechen rückten damit verstärkt in das Bewusstsein der
israelischen Gesellschaft, wodurch die Medien und die Öffentlichkeit ihre überwiegend ablehnende
Haltung gegenüber allem Deutschen noch weiter ausprägten und eine dt.-israelische Annäherung
über weitere Jahrzehnte erschwerte.
Ungefähr zur gleichen Zeit (1964) debattierte der Deutsche Bundestag über das sogenannte
Verjährungsgesetz. Demnach konnten nationalsozialistische Verbrechen nach bundesdeutschem
Gesetz strafrechtlich nicht als Morde verfolgt werden, weil sie bereits zu viele Jahre zurücklagen.
Erst im Jahr 1979 wurde dieses Gesetz in Bezug auf den Nationalsozialismus endgültig aufgehoben,
in der Zwischenzeit dieser 15 Jahre hatte es für viel Unmut auf israelischer Seite und damit für
Verstimmung im politischen Verhältnis gesorgt.
Aufnahme diplomatischer Beziehungen
Im Frühjahr 1965, kurz bevor die Laufzeit des Luxemburger Abkommens enden sollte, bot die
westdeutsche Regierung unter Bundeskanzler Ludwig Erhard der israelischen Regierung schließlich
diplomatische Beziehungen an, die dann auch umgesetzt wurden.
>> ABB.: Volkswagen in Tel Aviv<<
Das Unternehmen Volkswagen, das in Israel wegen seines Erfolgs im Nationalsozialismus lange
umstritten war und boykottiert wurde, stand nun zunehmend für deutsche Qualitätsarbeit.
Juristische Bearbeitung der nationalsozialistischen Gewaltverbrechen
Als überlebender Jude verfolgte man die strafrechtliche Verfolgung der nationalsozialistischen
Gewaltverbrechen und war konsterniert über den Ausgang der frühen Verfahren als auch
deren quantitative Begrenztheit. Nehmen wir das Beispiel der uniformierten Polizei: Nur eine
Handvoll der Tausenden von polizeilichen Tätern wurde bis in die 1970er Jahre verurteilt, da es
ehemaligen Polizeioffizieren gelungen war, in einem Akt der Geschichtsfälschung die polizeiliche
Beteiligung an den Menschheitsverbrechen ausschließlich der Geheimen Staatspolizei und der SS
zuzuschreiben. Die uniformierten Polizisten blieben dadurch bei den Ermittlungen des Nürnberger
Militärtribunals der alliierten Sieger außen vor. Erst durch spätere Forschungen in den 1990er
Jahren sollte die massenhafte Beteiligung der uniformierten Polizei und auch der Wehrmacht an
den Gewaltverbrechen offengelegt werden.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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und Wehrmacht)
[Nachweis: bpk/ Dt. Historisches Museum]
Die wenig sensible Einsetzung eines ehemaligen
Wehrmachtoffiziers als ersten deutschen Botschafter
konnte aufgrund der Erfahrungen, die vor allem
osteuropäische Überlebende konkret mit der Beteiligung
von Wehrmachtsverbänden an der Ermordung
von Juden verbanden, von diesen nur als Affront
wahrgenommen werden. Die Antrittszeremonie des
deutschen Botschafters am 19. August 1965 beim
israelischen Staatspräsidenten Salman Schasar endete mit Tumulten, bei denen Steine, Knüppel
und Flaschen flogen. Als von der israelischen Polizei Tränengas eingesetzt wurde, rief der spätere
Ministerpräsident Menachim Begin: „Das ist deutsches Gas“.8
Impulse des dt.-israelischen Austauschs durch Initiativen ´von unten´
Ebenso wichtig wie die Aufnahme diplomatischer Beziehungen waren persönliche Annäherungen
und vielfältige gesellschaftliche Kontakte. Erste Städte schlossen Partnerschaften und leisteten
weitere Unterstützungen. Darüber hinaus initiierten die Kommunen Jugendreisen – die Vorläufer
des bis heute sehr erfolgreich betriebenen schulischen Jugendaustauschs.
Auf israelischer Seite Partner zu finden, war dabei wegen der allgemein sehr ablehnenden Haltung
gegenüber Deutschen nicht leicht. Im Jahr 1961 jedoch reisten erstmals deutsche Jugendliche für
8
https://www1.wdr.de/stichtag/stichtag-580.html. Zuletzt abgerufen am 3. September 2024.
Abb.: Karikatur aus Ma´ariv vom 14.5.1965:
Bildunterschrift: Karikatur aus der Tageszeitung „Ma’ariv“ vom 14.5.1965 zur
Aufnahme diplomatischer Beziehungen mit Deutschland.
Die Überschrift lautet: „Bitte verzeiht mir!“. Auf der rechten Seite steht: „Die Vergangenheit“.
Die Figur in der Mitte, Srulik – Verkleinerungsform des Vornamens Israel – in typischer
(Kibbutz-) Kleidung, symbolisiert den archetypischen Israeli und steht hier für den Staat Israel. Die
angedeutete Person im schwarzen Anzug auf der linken Seite steht aller Wahrscheinlichkeit nach
für Deutschland.
>>Abb.: Botschafter Rolf Pauls<<
Als erster Botschafter wurde im August 1965 der
ehemalige Wehrmachtsoffizier Rolf Pauls (Major
und Ritterkreuzträger) nach Israel entsandt, eine
Entscheidung, die wiederum innenpolitisch in
Israel für Konfliktstoff sorgte.
>>Abb.: Geiselhinrichtung in Pancevo (Serbien), 22. April 1942 durch Waffen-SS
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einen Partnerschaftsvertrag, dreizehn Jahre nach der ersten beschwerlichen wochenlangen Reise
von Gewerkschaftern mit dem Zug und Schiff über Athen und Zypern nach Israel.
Kulturelle Beziehungen zwischen Deutschland und Israel sind heute selbstverständlich –
insbesondere zwischen den Großstädten wie Berlin, Frankfurt und Tel Aviv existiert ein reger
Austausch von Schriftstellern, Künstlern, Musikern. Dabei ist die Kommunikation in deutscher
Sprache in Israel lange Zeit tabu gewesen. Noch im Jahr 1961 erließ das israelische Parlament ein
Gesetz, das deutschsprachige und deutsche Kultur in Israel untersagte.
>>Abb.: Günter Grass in Israel (1967)<<
1971 kam es auf einer von der deutschen Botschaft in Tel Aviv veranstalteten Kulturwoche
zu heftigen Protesten u.a. des israelischen Schriftstellerverbands. Neben Schauspielern des
Berliner Schiller Theaters, die bei ihrer Aufführung von Lessings Emilia Galotti von Zuschauern
mit Tomaten beworfen wurden, zogen vor allem die Lesungen des Schriftstellers Günter Grass
Protest und Widerspruch auf sich – lange bevor dieser im Jahre 2006 in einem Interview seine
Zugehörigkeit zur Waffen-SS outete. Die Bürgermeister der Städte Jerusalem, Tel Aviv und Haifa
hatten die noch geltenden Gesetze des Boykotts deutscher Sprache missachtet, als sie diese Woche
mitorganisierten. Vor einem dennoch zahlreich erschienenen Publikum hielt Grass seine „Rede von
ein Jahr als Freiwillige in israelische Gemeinschaftssiedlungen (Kibbuzim).
>>Abb.: Reiserucksack eines deutschen Studenten
(1979)<<
Unter den jungen Leuten waren viele, deren Eltern sich im
Nationalsozialismus schuldig gemacht hatten. Hier begegneten
sie auf sehr persönlicher Ebene dem Unbehagen und den
tiefliegenden Verletzungen, die das deutsch-israelische
Verhältnis begleiteten.
Eine wichtige Rolle als „Brückenbauer“ in den deutsch-
israelischen Beziehungen spielte auch der Sport. Und das, obwohl vor allem die Sportbeziehungen
zu Beginn durch wechselseitiges Misstrauen bis hin zur offenen Ablehnung geprägt gewesen waren.
So war z.B. im Februar 1963 Liselott Diem, Ehefrau des Sportfunktionärs Carl Diem, die 1936
gemeinsam mit ihrem Mann die Olympischen Spiele in Berlin maßgeblich mitvorbereitet hatte, als
Begleiterin einer studentischen Delegation der offizielle Empfang verweigert worden.9
Waren im Sportbereich die Annäherungsprobleme vor allem mit der offiziellen Anerkennung
der deutschen Besucherinnen und Besucher verknüpft, so gab es in anderen Bereichen – z.B. auf
Gewerkschaftsebene - positive Erlebnisse. Nachdem bereits viele Besuche stattgefunden hatten
und auf verschiedenen Ebenen Kooperationen und Austausche eingeleitet worden waren, schlossen
der Deutsche Gewerkschaftsbund DGB und die israelische Gewerkschaft Histadruth im Jahr 1974
9
Vgl. das Schreiben des Wingate Instituts v. 10. Februar 1963, abgedruckt in: Deutschland und Israel.
Stationen eines einzigartigen Verhältnisses. Eine kommentierte Quellensammlung, Hg. von der Ständigen
Konferenz der Kultusminister der Länder in der Bundesrepublik Deutschland und der Botschaft des Staates
Israel, Berlin 2015, S. 17.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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seinen neuen Grenzen verhindern wollten.11
<< Abb: Brandt Kniefall vor dem Mahnmal zum Gedenken an den jüdischen
Ghettoaufstand, Warschau, 7. Dezember 1970<<
Selbst Willy Brandt, durch seine eigene Biographie als Exilant und Widerstandskämpfer gegen
den Nationalsozialismus über jeden Zweifel erhaben, sah in der Beziehung zu Israel nicht mehr als
ein „normales Verhältnis mit besonderem Charakter“. Was sehr überrascht, wenn man Brandts
Kniefall in Warschau 1970 vor dem Mahnmal zum Gedenken an den jüdischen Ghettoaufstand
1943 in Erinnerung ruft – den er aber in der Gedenkstätte Yad Vashem in Jerusalem bewusst nicht
wiederholte.
Besonders zwischen den beiden Regierungschefs Helmut Schmidt (1974-1982) und Menachem
Begin (1977-1982) gab es deutliche Spannungen.
11
Vgl. Jeffrey Herf: Unerklärte Kriege gegen Israel. Die DDR und die westdeutsche Linke 1967-1989,
Göttingen, 2. Aufl. 2020, S. 489.
der Gewöhnung“, in der er das Eintreten für die Schuld Deutschlands“ kombinierte mit Hinweisen
auf die Existenz des ´anderen´ demokratischen Deutschland. Von den Beleidigungen seiner Person
bei den Lesungen schloss Grass, „die deutsch-israelischen Beziehungen würden sich noch auf
Generationen hinaus nicht normalisieren.“10
Ausbau politischer Beziehungen
Während sich die Beziehungen in den Bereichen Sport, Wirtschaft und Kultur seit 1965 stetig
verfestigten, durchliefen die politischen Beziehungen mehrere Phasen, in denen sie zeitweise auf
dünnes Eis gerieten.
Tatsächlich hatte es seit der Studentenbewegung 1968 und dem Regierungswechsel 1969, in
der die Sozialdemokraten zum ersten Mal seit Kriegsende die Regierungsmacht übernahmen,
einen deutlichen Wandel innerhalb der bundesdeutschen Gesellschaft gegeben. Die regierende,
sowie die außerparlamentarische Linke nahm in Teilen von nun an den Staat Israel immer
weniger als Zufluchtsort und Sicherheitsgarant für die Opfer des Nationalsozialismus, sondern
als verantwortlichen politischen Akteur im Nahen Osten wahr: Im Sechstagekrieg im Juni 1967
hatte Israel weite Gebiete erobert, die es seitdem besetzt hält. Doch gab es seitens der Deutschen
auch breite Unterstützung während und nach diesem Krieg für die Israelis, die sich gegen mehrere
verfeindete arabische Staaten gleichzeitig erfolgreich durchgesetzt hatten.
Dennoch prägten Teile der neuen Linken von nun an auf entscheidende Weise die politischen
Debatten. Als Willy Brandt, ein Sozialdemokrat, im Jahr 1973 als erster Bundeskanzler nach Israel
reiste, erntete er viel Kritik aus der eigenen Jugendorganisation, den „Jusos (Jungsozialisten)“, die
die politische Anerkennung des Staates Israel – wie auch andere Teile der deutschen Linken – in
10
Hestermann, Inszenierte Versöhnung, S. 177.
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>> Abb.: Selfie am Holocaust-Mahnmal, Berlin 2006 <<
Mit der geschichtspolitischen Perspektiverweiterung einher gingen Mitte/Ende der 1980er Jahre
die Initiativen zur Schaffung eines zentralen Denkmals für die europäischen Opfer des Holocaust in
Berlin und ebenso die bilaterale Einberufung einer ersten dt.-israelischen Schulbuchkommission,
die die Darstellung jüdischer Geschichte in Schullehrwerken in den Fokus rückte.12
Hinzu kamen später flankierend für den Bereich der Schule der Erlass „Zur Auseinandersetzung
mit dem Holocaust in der Schule“ aus dem Jahre 1997 und dem Erlass „Erinnern für die Zukunft.
Empfehlungen zur Erinnerungskultur als Gegenstand historisch-politischer Bildung in der Schule“
aus dem Jahre 2014.13
Solidarität mit Israel als deutsche Staatsräson?
Die kontinuierlichen Bedenken auf israelischer Seiten konnten aber im Laufe der 1990er, vor
12
Vgl. Erinnern für die Zukunft. Deutsch-israelische Bildungszusammenarbeit. Hg. vom Sekretariat der
Ständigen Konferenz der Kultusminister der Länder in der Bundesrepublik Deutschland, Berlin 2015, S. 11.
13
Beschluss der KMK v. 11. Dezember 2014. 2014_12_11-Empfehlung-Erinnerungskultur.pdf (kmk.org)
[Stand: 15.06.2023]..
>>ABB.: Helmut Schmidt/Menachem Begin (1981)<<
Schmidt war ein Sozialdemokrat, der von seinem israelischen Gegenpart ohne jede historische
Sensibilität die Lösung des Nahostkonflikts forderte, zudem ein ehemaliger Wehrmachtsoffizier.
Begin war ein Holocaust-Überlebender, für den eine „Normalisierung“ der Beziehungen zu
Deutschland undenkbar war.
Einen Einschnitt für die Erinnerung an den Holocaust und für die Beziehungen zu Israel
bedeutete die historische Rede des damaligen Staatspräsidenten Richard von Weizsäcker im Mai
1986, in der er sich als oberster Repräsentant der deutschen Gesellschaft erstmals offiziell beim
jüdischen Volk entschuldigte.
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historische Verantwortung Deutschlands ist Teil der Staatsräson meines Landes. Das heißt, die
Sicherheit Israels ist für mich als deutsche Bundeskanzlerin niemals verhandelbar. Und wenn das
so ist, dann dürfen das in der Stunde der Bewährung keine leeren Worte bleiben.“14
Die Ereignisse des 7. Oktober 2023, 15 Jahre nach der Rede der deutschen Bundeskanzlerin vor
der Knesset im Jahre 2008, waren dann eine „Orgie der brutalsten Gewalt“ (Moshe Zimmermann),
die Juden in aller Welt an mittelalterliche Pogrome und an die Shoah erinnerten, sowie der
nachfolgende neue, mit großem Leid für die Zivilbevölkerung des Gazastreifens verbundene
Krieg stellen die deutsch-israelische Versöhnung erneut auf eine Probe. Die Ereignisse rücken
den Nahostkonflikt und seine Virulenz einschließlich der deutschen Diskussion um Israel als
Staatsräson erneut mit aller Deutlichkeit ins Bewusstsein auch der deutschen Öffentlichkeit. Das
Geschehen am 7. Oktober 2023 führte das Scheitern des zionistischen Versprechens vor Augen,
dass nur in einem Judenstaat, in Israel, „die Sicherheit von Jüdinnen und Juden am besten“15
gewährleistet werden könne.
>>Abb. Antiisraelische Demonstration (2023) <<
14
Rede Angela Merkels vor der Knesset am 18. März 2008.
15
Moshe Zimmermann: Niemals Frieden? Israel am Scheideweg, 2. Auflage, Berlin 2024, S. 40.
allem durch die fortwährende sicherheitspolitische Unterstützung des jüdischen Staates durch das
wiedervereinigte Deutschland ausgeräumt werden. Im Jahr 1992 erhielt Israel einen besonderen
Status in der EU. [ „Israel ist nicht in Europa, aber von Europa!“ (Dan Diner)]
Heute pflegen die Bundesrepublik und Israel sehr enge politische, wirtschaftliche und
kulturelle Beziehungen. Kritik an der israelischen Regierungspolitik wird wegen der historischen
Verantwortung für den jüdischen Staat in Deutschland vorsichtiger geäußert als in den anderen
europäischen Staaten.
>>Abb.: Bundeskanzlerin Merkel vor der Knesset (2008)<<
Zudem erklärte Angela Merkel im Jahr 2008, zum 60. Geburtstag des Staates Israel, vor der
Knesset, dem israelischen Parlament, die Sicherheit Israels zur deutschen Staatsräson:
„Das Bewusstsein für die historische Verantwortung und das Eintreten für unsere gemeinsamen
Werte, - das bildet das Fundament der deutsch-israelischen Beziehungen von ihren Anfängen
bis heute […] Während wir beraten haben, ist Israel bedroht . Während wir hier sprechen, leben
Tausende von Menschen in Angst und Schrecken vor Raketenangriffen und Terror der Hamas
[aus dem Gazastreifen]. […] Jede Bundesregierung und jeder Bundeskanzler vor mir waren der
besonderen historischen Verantwortung Deutschlands für die Sicherheit Israels verpflichtet. Diese
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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Bundesrepublik verfolgten die Überlebenden des Holocaust voller Misstrauen. Mit dem dt.-
israelischen Wiedergutmachungsabkommen (und später 1965 – der Aufnahme diplomatischer
Beziehungen) wurde trotz großen innerisraelischen Protests die ökonomische Existenz
Israels gerettet und gleichzeitig die Position Westdeutschlands in Westeuropa aufgewertet.
Gleichzeitig ersetzten zunehmend auf deutscher Seite konkrete Verhandlungsinteressen die frühe
Annäherungspolitik. Es waren vor allem Initiativen ´von unten´(Kirche, Sport, Gewerkschaften,
Kultur), die die dt.-israelische Versöhnung auf eine breite Basis stellten. Ob die Unterstützung
Israels als deutsche Staatsräson Kritik am Staat Israel ausschließt, ist Teil der aktuellen politischen
Debatte in Deutschland. Die massive israelische Militäraktion auf den Terrorakt der Hamas vom
7. Oktober 2023 führt zu einer Renaissance der Israelskepsis der 1960er/1970er Jahre in Teilen
der bundesrepublikanischen Gesellschaft. Diese wird zusätzlich genährt durch die betriebene
Delegitimierung des Staates Israel und des Zionismus durch Anwürfe im postkolonialen Gewande.
Angesichts der Polarisierung, die das Geschehen in Israel und Gaza derzeit nicht nur auf den
Straßen Deutschlands, sondern auch in vielen Schulen und an den Universitäten unter dem
post-kolonialen Dach [Erstellung eines Zusammenhangs zwischen Umgang mit der Shoah und
vorgeblichem Genozid an den Palästinensern] hervorruft und angesichts eines dabei oft zu Tage
tretenden Antisemitismus als auch offener Israelfeindschaft stellt sich die Frage nach dem
zukünftigen Umgang mit der Behandlung Israels und des Nahostkonflikts in der Öffentlichkeit und
der historisch-politischen Bildung. Zugleich ist bei der zunehmenden Bedrohung des Staates Israel
als Ganzes die Frage virulent, wie weit die postulierte Staatsräson im Ernstfall ausgedeutet werden
wird – bis hin zum Einsatz der deutschen Bundeswehr? Oder ob es das Verhandlungspostulat aus
der Rede von Bundeskanzlerin Merkel deutlicher zu akzentuieren gilt.
Zusammenfassung: Nach dem Holocaust: Impulse und Probleme der
deutsch-jüdisch-israelischen Versöhnung.
>>Folie: Zusammenfassung<<
Trotz aller Akzeptanzprobleme öffnete die alliierte Re-Education den Blick auf die begangenen
Verbrechen des NS-Staats. Die politischen und juristischen Aufarbeitungsversuche in der
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포스터 “이 분노: 당신의 죄책감!” [그림: 코블렌츠 연방문서보관소, 포스터 컬렉션 1945-1982,
pgn. 4/5; 인쇄물 출처: 코넬리아 브링크: 베르니히의 아이콘, 베를린 1998, 73쪽]
은 가장 널리 사용
되는 포스터 중 하나로, “철도 객차의 죽은 사람들, 쌓인 시체, 살아남은 포로 중 하나, 열린 집단
무덤 ...”과 같은 다양한 사진을 묘사하고 있습니다.3 “단지 유대인, 체코인, 러시아인, 폴란드인, 프
랑스인이라는 이유로” 죽어간 사람들 - “당신은 조용히 방관하고 묵인했습니다.”4 독일인들이 할
수 있었던 일은 “왜 항의 한마디나 분노의 외침으로 독일의 양
심을 일깨우지 않았습니까?”라는 질문과 결합되어 있습니다.
포스터의 헤드라인은 마지막 문장에서 다시 강조됩니다. “이것
은 당신의 큰 죄책감입니다 – 당신은 이 잔혹한 범죄에 공동 책
임이 있습니다!5 집단적 죄책감을 가장한 잔인한 역사-정치 교
육과 그 성공에 대해 당연히 이의를 제기 할 수 있습니다.
그러나 연합군의 재교육 관행과 관련한 초기 대립은 프라이
버시와 새로운 시작을 지향하는 독일인들의 기질에 부합했습
니다. [이미지: 염색 약 광고] 1946년 염색 약 '클라이놀'의 신
문 광고에는
“지나간 일은 지나간 일로 하자”라는 문구와 함께
3
다른 세 장의 사진은 “불에 타 죽은 시체들 앞에 서있는 군인들, 죄수복을 입은 남자가 바라보고있는 숯처럼 타버린
시체”를 보여줍니다. 이에 관해서는 브링크, 코르넬리아, <<절멸의 상징들>>, 72쪽을 참조하라.
4
위의 책, 74쪽.
5
위의 책, 같은 쪽.
홀로코스트 이후:
독일-유대인-이스라엘 화해의 동력과 문제점
알폰스 켄크만
(라이프치히 대학교)
연합국의 과거사정책
제2차 세계대전 직후 독일인과 유대인은 당연히 서로 화합하기 어려웠습니다. 한편에서는 수백
만 명의 유대인을 학살한 수천 명의 적극적 가해자만이 아니라 나치정권의 극우민족주의와 인종
주의적 성향을 자발적으로 지지했던 수백만 명의 사람들이 포함된 사회가 있었습니다. 전쟁 직후
대다수 국민은 자신이 저지른 범죄와 자신의 죄책감을 받아들이는 데 관심이 있는 것이 아니라 전
후 결핍사회에서 자신을 재정립하고 이동성과 즉흥성에 의해 결정되는 일상생활에서 생존을 보장
하는 데 관심이 있었습니다:
연합군의 재교육 노력은 독일 국민 대다수가 직면한 일상적 어려움과는 대조적이었습니다.
이러한 이유에서 연합군이 선호한 특별한 형태의 시각적 역사-정치 교육, 즉 '무차별적 역사 교
육'이라고 할 수 있는 이 교육은 대상자들 사이에서 금방 수용성 문제에 부딪혔습니다.
연합군의 정치 교육이 승승장구할 수 있었던 것은 포스터 게시판과 영화 영사 장치였습니다. 한
나 아렌트가 점령지 독일을 여행하면서 “검지 손가락으로 관객을 가리키며 ‘당신은 유죄입니다’라
는 글귀와 함께 부헨발트의 참상을 찍은 사진을 보여준” 포스터는 독일 국민들에게 “이 수치스러
운 행위는 그들의 이름으로 저질러졌다”는 사실을 직시하게 하는 데 사용되었습니다 1, 2
포스터 “이 치욕스러운 행위는 그들의 이름으로 저질러졌다.
1
아렌트, 한나, <<독일 방문>>, (베를린 1993), 48쪽.
2
이러한 “위로부터의” 깨달음에 대한 성공적인 문학적 각색에 관해서는 팀, 우베, <<카레 양념 소시지의 발견>>,
(뮌헨 1993), 172쪽을 보라.
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결할 계획이라는 사실이 알려지자 이스라엘 의회와 시위 현장에서 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다. 현
수막에는 무엇보다도 '우리 아이들의 살인자'와의 '협상의 수치'에 대한 내용이 적혀 있었습니다.”
>>그림: “1952년 2월 25일 텔아비브에서 독일과의 ‘배상 협정’에 반대하는 시위<<.
특히 홀로코스트로 가족을 잃은 이스라엘인들은 암묵적 '배상'에 분노했습니다. 톰 세게브(Tom
Segev)는 국가 설립자 다비드 벤 구리온(David Ben Gurion)의 전기에서 “독일과의 접촉”은 당시
“홀로코스트 희생자, 유대인의 명예, 이스라엘 국가에 대한 모욕으로 여겨졌다.”6 독일이 배상금으
로 제시한 첫 번째 금액은 이스라엘인들에게 불쾌감을 안겨주었기 때문입니다. 1949년 여름 콘라
드 아데나워(Konrad Adenauer) 독일 총리가 제안한 금액은 총 천만 마르크였습니다. 이에 분노한
이스라엘 정부 내각은 “살해된 유대인 한 명당 1.6마르크라는 이유로 이 제안을 거부했습니다.”7.
실제로 콘라트 아데나워 총리는 1951년 초에 이 범죄를 공개적으로 인정했지만, 대다수 독일인
은 연루되지 않았다고 말했습니다. 독일 현대사가 미하엘 빌트(Michael Wildt)가 만든 용어인 '살
아있는 민족공동체(Volksgemeinschaft)'에 적극적으로 참여하는 나치 국가에 대한 자발적 행동
성향은 당시 의도적으로 뒤로 밀려났습니다.
6
(뮌헨 2018), 511쪽
7
헤스터만, 예니, <<단계적 화해. 1957 년부터 1984 년까지 여행 외교와 독일-이스라엘 관계>>, (프랑크푸르트 a. M .
2016), 33쪽.
“당신이 겪은 어려운 일들을 모든 사람이 볼 필요가 있습니까?”라는 문구가 실려 있습니다. - 당신
의 흰머리는 여전히 우리를 생각나게 합니다.”
이처럼 과거를 희화화하는 집단주의적 태도로는 소수의 희생자와 박해자 외의 수백만 명의 살해
당한 사람들을 추모하는 일이 무의미할 수밖에 없었습니다.
화해의 전제 조건으로서 '배상(Wiedergutmachung)'
전쟁 직후, 소수의 유대인 생존자들은 여전히 피해자가 아닌 영웅으로 여겨졌습니다. 특히 동유
럽 출신인 이들 대부분은 1948년 이스라엘이 유대인 국가로 건국된 팔레스타인으로 이주했습니
다. 이들은 나치들이 저지른 학살로 인해 대부분의 가족을 잃었습니다.
홀로코스트라는 반인도적 범죄가 그들을 가로막았지만, 이스라엘 사회의 엘리트들은 서독의 정
치인들과 보상 협상을 진행했습니다. 당시 신생 국가였던 이스라엘은 경제 붕괴 직전에 있었기 때
문에, 이 협상은 필수적이었습니다. 양측 협상 파트너가 독일 출신이고 일부는 바이마르 공화국 시
절 같은 인문계 중고등학교를 졸업하고 대학입학 시험을 치뤘음에도 불구하고, 공식적으로 거리를
유지하기 위해 협상의 언어는 영어였습니다.
>>그림: 1952년 룩셈부르크 협상<<
많은 이스라엘인들은 독일로부터 돈을 받는 것에 반대했습니다. 그들은 서독이
“돈으로 사서 죄
책감에서 벗어나고(freikaufen)
”, 나치 범죄가 잊혀질 것을 우려했습니다.
1951/1952년 겨울, 이스라엘 정부가 독일과 '배상 협정(Wiedergutmachungsabkommen)'을 체
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사 대상에서 제외되었습니다. 1990년대 이후가 되어서야 연구를 통해 제복 경찰과 독일 정규군
(Wehrmacht)이 폭력 범죄에 대규모로 연루되었다는 사실이 밝혀졌습니다.
이스라엘에서도 쇼아(Shoah)에 대한 법적 처리가 중요한 역할을 했습니다. 수백만 명의 유럽 유
대인을 강제수용소로 추방한 아돌프 아이히만(Adolf Eichmann)에 대한 재판은 1961/1962년 예
루살렘에서 전 세계에 센세이션을 일으켰습니다. 1년 반 동안 이스라엘 대중은 처음으로 라디오를
통해 나치 강제수용소 생존자들의 상세한 목격담을 들었습니다. 이로 인해 홀로코스트와 나치의
범죄는 이스라엘 사회의 의식 전면에 점점 더 부각되었고, 언론과 대중은 독일에 대한 부정적 태도
를 더욱 발전시켰으며, 향후 수십 년간 독일과 이스라엘의 화해를 더욱 어렵게 만들었습니다.
같은 시기(1964년)에 독일 연방의회에서는 이른바 '소멸시효법(
Verjährungsgesetz)'에 대한 논
쟁이 벌어졌습니다. 이 법에 따르면, 나치 범죄는 너무 오래 전에 저질러졌기 때문에 독일 법률에
따라 살인죄로 기소할 수 없었습니다. 1979년이 되어서야 마침내 폐지된 이 법은 그 사이 15년 동
안 이스라엘 측에서 많은 분노를 불러일으키며 정치적 관계를 뒤흔들었습니다.
외교 관계 수립
룩셈부르크 협정이 만료되기 직전인 1965년 봄, 루드비히 에르하르트(Ludwig Erhard) 총리가
이끄는 서독 정부는 마침내 이스라엘 정부에 수교를 제안했고, 그 후 수교가 실현되었습니다.
사진: 1965년 5월 14일자 마아리브(Ma´ariv)의 만화:
캡션: 독일과의 외교 관계 수립에 관한 1965년 5월 14일
자 일간지 마아리브의 만화.
캡션은 “용서해 주세요!”입니다. 오른쪽에는
“과거”라고 적혀 있습니다. 중앙의 인물인 스루릭
(Srulik: 이스라엘이라는 이름의 축약)은 전형적
인 키부츠 의상을 입고, 전형적인 이스라엘인을 상징하며, 이스라엘 국가를 의미합니다. 왼쪽에 표
시된 검은색 정장을 입은 사람은 아마도 독일을 상징할 것입니다.
협상 장소는 공격에 대한 두려움 때문에 비밀로 유지되었습니다. '룩셈부르크 협정'에서 연방공
화국은 14년 동안 총 32억 마르크에 달하는 금전과 물품을 이스라엘에 제공하기로 약속했습니다.
물품은 주로 철강과 철, 농업 장비, 철도로 구성되었습니다. 그러나 이 금액은 강탈과 약탈로 인해
유럽 유대인들이 입은 실제 손실에 비하면 턱없이 부족했습니다.
독일의 지원금은 경제적으로 매우 취약하고 어린 이스라엘에 결정적이고 긴급하게 필요한 재건
원조를 제공했고, 특히 아랍 국가로부터의 대규모 유대인 유입으로 인한 기근의 위협을 없앴습니다.
그러나 이 조약은 독일 측에도 이점을 가져다 주었습니다. 이스라엘에서 독일 제품에 대한 수요가
많았기 때문에, 보상금 지급 기간과 종료 후에 독일 제품의 판매 시장이 형성되었기 때문입니다.
>> 그림: 텔아비브의 폭스바겐<<
나치 체제 하에서의 성공으로 인해 이스라엘에서 오랫동안 논란과 불매 운동의 대상이 되었던
폭스바겐은 이제 점점 더 독일의 품질을 대표하는 기업으로 자리 잡았습니다.
나치의 폭력 범죄에 대한 법적 처리
생존 유대인들은 나치 폭력 범죄에 대한 형사 기소를 지켜보면서 초기 절차의 결과와 양적 한
계에 실망했습니다. 제복 경찰의 예를 들어보면, 1970년대까지 전직 경찰관들이 반인도 범죄에
경찰이 관여한 것을 비밀국가경찰(Geheime Staatspolizei)과 친위대(SS) 탓으로만 돌리며 역사
를 조작하는 데 성공했기 때문에 수천 명의 경찰 가해자 중 유죄 판결을 받은 사람은 소수에 불
과했습니다. 그 결과 제복을 입은 경찰관들은 연합군의 주관한 뉘른베르크 군사전범재판의 조
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개인적 화해와 다양한 사회적 접촉은 외교 관계 수립만큼이나 중요했습니다. 최초의 도시들은
파트너십을 맺고 더 많은 지원을 제공했습니다. 또한 지자체들은 오늘날 매우 성공적으로 운영되
고 있는 학교 기반 청소년 교류 프로그램의 전신인 청소년 여행을 시작했습니다.
이스라엘 측에서 파트너를 찾는 것은 일반적으로 독일인에 대한 매우 부정적인 태도 때문에 쉽
지 않았습니다. 하지만 1961년, 독일 젊은이들이 처음으로 이스라엘 공동 정착촌(Kibbuzim)에 자
원봉사자로 1년간 여행했습니다.
>>그림: 한 독일 학생의 여행 배낭(1979년)<<
젊은이들 중에는 부모가 나치 범죄로 유죄 판결을 받은 사
람들이 많았습니다. 그들은 독일과 이스라엘 관계에 수반되
는 불안과 깊은 상처를 매우 개인적인 차원에서 마주했습니
다.
스포츠는 또한 독일-이스라엘 관계에서 중요한 '가교 역할'
을 했습니다. 물론 스포츠 관계는 초기에는 상호 불신과 심지
어 공개적인 거부감을 동반하기도 했습니다. 예를 들어, 1963
년 2월, 남편과 함께 1936년 베를린 올림픽을 조직하는 데 중요한 역할을 했던 스포츠행정가 칼 디
엠(Carl Diem)의 아내 리셀로트 디엠(Liselott Diem)은 학생 대표단과 동행했다가 공식 환영을
거부당했습니다9.
스포츠 분야의 화해 문제는 주로 독일 방문단의 공식적인 인정과 관련이 있었지만, 다른 분야,
예를 들어 노동조합 차원에서도 긍정적인 경험이 있었습니다. 이미 많은 방문이 이루어지고 다양
한 수준에서 협력과 교류가 시작된 후, 독일 노동조합연맹(DGB)과 이스라엘 노동조합 히스타드루
스(Histadruth)는 1974년 조합원들이 아테네와 키프로스를 거쳐 기차와 배로 이스라엘까지 일주
일간의 고된 여정을 시작한 지 13년 만에 파트너십 협정을 체결했습니다.
9
1963년 2월 10일자 윙게이트 연구소에서 보낸 편지, 재인용: <<독일과 이스라엘. 독특한 관계의 단계들.
독일연방공화국 교육문화부 장관 상임회의와 이스라엘 주재 대사관>>, (베를린 2015), 17쪽.
>>그림: 롤프 폴스(Rolf Pauls) 대사<<
1965년 8월, 나치 독일 정규군 장교 출신인 롤프
폴스(소령 및 기사 십자 훈장 수상자)가 초대 대사
로 이스라엘에 파견되었는데, 이 결정은 이스라엘
에 국내 정치적 갈등을 불러일으켰습니다.
>>그림: 1942년 4월 22일, 세르비아의 판체보(Pancevo)에서
나치 무장친위대(Waffen-SS)와 정규군이 인질을 처형하는 모습
[출처: 독일 역사 박물관]
[증거: bpk/Dt. Historisches Museum]
전직 친위대 장교를 초대 독일 대사로 임명하는 것
은 특히 유대인 학살에 나치 독일 정규군 부대들이 관여
한 경험으로 인해 동유럽 생존자들에게는 모욕으로 인
식될 수밖에 없었습니다. 1965년 8월 19일 살만 샤사르
(Salman Schasar) 이스라엘 대통령이 참석한 가운데 거
행된 독일 대사 취임식은 돌과 곤봉, 병이 던져지는 폭동으로 끝났습니다. 이스라엘 경찰이 최루탄
을 사용하자 훗날 총리가 될 메나킴 베긴(Menachim Begin)은 “이것은 독일 가스다”8라고 외쳤습
니다.
'아래로부터의' 이니셔티브를 통한 독일-이스라엘 교류 촉진
8
https://www1.wdr.de/stichtag/stichtag-580.html. 2024년 9월 3일에 마지막으로 방문함.
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mit der europäischen Vergangenheit
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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를 거치며 때때로 살얼음판을 걷는 듯했습니다.
실제로 1968년 학생운동과 1969년 종전 이후 처음으로 사회민주주의자들이 정권을 잡은 이후
서독 사회에는 큰 변화가 있었습니다. 그때부터 정부에 참여하거나 원외에 있던 좌파의 일부는 이
스라엘 국가를 나치 희생자들을 위한 피난처이자 안전보장국이라기보다는, 1967년 6월 6일 전쟁
에서 넓은 지역을 점령해서 주둔하고 있는 근동의 책임 있는 정치 행위자로 인식하기 시작했습니
다. 그러나 전쟁 중과 전쟁 후에 동시에 여러 적대적인 아랍 국가에 대항하여 성공적으로 자기 요
구를 관철한 이스라엘에 대한 독일의 광범위한 지원도 있었습니다.
그럼에도 불구하고 새로운 좌파의 일부는 이제 결정적인 방식으로 정치적 논쟁에 영향을 가하
고 있었습니다. 1973년 사회민주당의 빌리 브란트(Willy Brandt)가 독일 총리로는 처음으로 이
스라엘을 방문했을 때, 그는 독일 좌파의 다른 일부와 마찬가지로 이스라엘의 새로운 국경 내에
서 이스라엘 국가의 정치적 인정을 막으려는 자신의 청년 조직인 '유소스(Jusos: 젊은 사회주의자
Jungsozialisten)'로부터 많은 비판을 받았습니다11.
>> 그림: 1970년 12월 7일 바르샤바, 유대인 게토 봉기를 기리는 기념비 앞에서 무릎을 꿇은 브란트 <<
망명자이자 나치즘에 맞선 저항 투사였던 이력 때문에 그 어떤 의심도 받을 여지가 없는 빌리
브란트(Willy Brandt)조차도 이스라엘과의 관계를 “특별한 성격을 갖는 정상적 관계(
normales
11
허프, 제프리, <<이스라엘에 대한 선전포고 없는 전쟁. 동독과 서독의 연결 1967-1989>>, (괴팅겐, 2판 2020), 489쪽.
오늘날 독일과 이스라엘 간의 문화 교류는 당연한 일이며, 특히 베를린, 프랑크푸르트, 텔아비브
와 같은 주요 도시에서는 작가, 예술가, 음악가들의 활발한 교류가 이루어지고 있습니다. 하지만
이스라엘에서는 독일어로 의사소통하는 것이 오랫동안 금기시되어 왔습니다. 1961년 이스라엘 의
회는 이스라엘에서 독일어와 독일 문화를 금지하는 법안을 통과시켰습니다.
>>그림: 이스라엘의 귄터 그라스(
Günter Grass, 1967)<<
1971년 텔아비브 주재 독일 대사관이 주최한 문화 주간에는 이스라엘 작가 협회 등의 격렬한 시
위가 벌어졌습니다. 베를린 쉴러 극장(Schiller Theaters)의 배우들이 레싱(Lessing)의 <에밀리
아 갈로티Emilia Galotti>를 공연하던 중 관객들로부터 토마토를 맞았고, 특히 작가 귄터 그라스
(
Günter Grass)의 낭독은 항의와 반발을 불러일으켰습니다. 이 때는 2006년 인터뷰에서 그라스가
자신 나치 친위대원임을 폭로하기 훨씬 전이었다. 예루살렘, 텔아비브, 하이파의 시장들은 이 행사
를 공동 주최할 당시 독일어 사용 금지에 관한 현행법을 무시한 채 행사를 진행했습니다. 그럼에도
불구하고 많은 청중 앞에서 그라스는 “독일의 죄책감”에 대한 옹호와 “또다른” 민주주의적 독일
의 존재에 대한 언급을 결합한 “친숙함의 연설(
Rede von der Gewöhnung)”을 했습니다. 그라스는
“독일-이스라엘 관계는 앞으로 몇 세대 동안 정상화되지 않을 것”이라는 모욕적 발언으로 마무리
지었습니다10.
정치적 관계의 확장
1965년 이후 스포츠, 경제, 문화 분야의 관계는 꾸준히 강화되었지만, 정치적 관계는 여러 단계
10
헤스터만, <<단계적 화해>>, 177쪽.
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Verhältnis mit besonderem Charakter)”에 지나지 않는다고 생각했습니다. 1970년 바르샤바에서
1943년 유대인 게토 봉기를 기리는 상기기념물 앞에서 무릎 꿇었던 행동을 브란트가 예루살렘의
야드 바셈(Yad Vashem) 기념관에서는 의도적으로 반복하지 않았던 것은 매우 놀라운 일이 아닐
수 없습니다.
특히 헬무트 슈미트(Helmut Schmidt, 1974-1982)와 메나헴 베긴(Menachem Begin, 1977-
1982) 두 정부 수반 사이에는 분명한 긴장이 있었습니다.
>>이미지: 헬무트 슈미트/메나헴 비긴 (1981)<<
슈미트는 사회민주주의자로서 아무런 역사적 감수성도 없이 이스라엘의 정상에게 중동 분쟁의
해결책을 요구했습니다. 게다가 그는 나치 독일 정규군 장교 출신이기도 했습니다. 홀로코스트 생
존자인 베긴에게 독일과의 관계 '정상화'는 상상할 수 없는 일이었습니다.
1986년 5월 당시 리하르트 폰 바이츠제커(
Richard von Weizsäcker) 대통령이 독일 사회의 최고
대표로서 유대인에게 처음으로 공식 사과한 역사적 연설은 홀로코스트에 대한 기억과 이스라엘과
의 관계에 전환점을 마련해주었습니다.
>> 그림: 2006년 베를린 홀로코스트 기념관에서의 셀카 <<
1980년대 중후반 역사-정치적 관점의 확장과 함께 베를린에 홀로코스트 유럽 희생자들을 위한
중앙기념물을 건립하려는 움직임이 일어났고, 독일과 이스라엘 양국에서 학교 교과서에서 유대인
역사 서술에 초점을 맞춘 최초의 독일-이스라엘 교과서 위원회12가 소집되었습니다.
이후 학교 부문에서는 1997년 '학교에서의 홀로코스트를 다루기 위한 Zur Auseinandersetzung
mit dem Holocaust in der Schule‘ 명령이, 2014년에는 '미래를 위한 기억. 학교에서의 역
사-정치 교육 주제로서 기억문화에 대한 권고(
Erinnern für die Zukunft. Empfehlungen zur
Erinnerungskultur als Gegenstand historisch-politischer Bildung in der Schule)"13 명령이 발표되
었습니다.
독일의 국가존재이유(
Staatsräson)로서 이스라엘과의 연대?
그러나 이스라엘 측의 지속적인 우려는 1990년대에 들어 통일 독일이 유대 국가에 대한 지속적
인 안보정책 지원을 표명하면서 불식되었습니다. 1992년 이스라엘은 유럽연합에서 특별 지위를
부여받았습니다. [“이스라엘은 유럽에 있는 것이 아니라 유럽의 일부입니다!”(Dan Diner)]
12
참조: <<미래를 위한 기억. 독일-이스라엘의 교육 협력. 독일연방공화국 교육문화부 장관 상임회의 사무국 편집>>,
(베를린 2015), 11쪽.
13
2014 년 12 월 11 일 KMK 결의안. 2014_12_11-권고안-기억문화.pdf (kmk.org) [상태 : 15.06.2023]...
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2008년 독일 총리의 크네세트 연설 이후 15년 만인 2023년 10월 7일의 사건은 전 세계 유
대인들에게 중세의 대학살과 홀로코스트를 떠올리게 하는 “가장 잔인한 폭력의 난교”(Moshe
Zimmermann)였고, 이후 가자 지구 민간인에게 큰 고통을 안겨준 새로운 전쟁은 독일-이스라엘
화해를 다시 한번 시험에 들게 했다. 이 사건은 다시 한 번 중동 분쟁과 그 심각성, 그리고 국가이
성으로서 이스라엘에 대한 독일의 논쟁을 독일 대중의 관심사로 끌어올렸습니다. 2023년 10월 7
일의 사건은 유대인 국가, 이스라엘에서만 “유대인의 안전이 가장 잘 보장될 수 있다”는 시온주의
자들의 약속이 실패했음을 보여주었습니다15.
>>그림: 반이스라엘 시위(2023년) <<
현재 이스라엘과 가자 지구에서 벌어지고 있는 사건들이 독일의 거리뿐만 아니라 탈식민주의 우
산 아래 있는 많은 학교와 대학에서 제기되고 있는 양극화[홀로코스트와의 지속적 대면과 팔레스
타인인들에 대한 학살 혐의 사이의 연관성 확립]와 종종 드러나는 이스라엘에 대한 반유대주의와
공공연한 적대감을 고려할 때, 향후 대중과 역사-정치 교육에서 이스라엘과 중동 분쟁을 어떻게
다룰 것인가 하는 문제가 제기됩니다. 동시에 이스라엘 국가 전체에 대한 위협이 증가함에 따라 비
상시 독일군 파병까지 가정된 국가의 존재이유에 대한 요청이 어디까지 해석될 수 있는지에 대한
심각한 의문이 제기됩니다. 아니면 메르켈 총리의 연설에서 나온 협상 요청을 더 명확하게 강조해
15
침머만, 모셰, <<절대 평화는 없다? 기로에 선 이스라엘>>, 2판, (베를린 2024), 40쪽.
오늘날 독일연방공화국과 이스라엘은 정치·경제·문화적으로 매우 긴밀한 관계를 유지하고 있습
니다. 독일에서는 유대 국가에 대한 역사적 책임감 때문에 이스라엘 정부 정책에 대한 비판이 다른
유럽 국가보다 더 조심스럽게 표출되고 있습니다.
>>그림: 크네세트 앞에서 연설하는 메르켈Merkel 총리(2008)<<
2008년 이스라엘 건국 60주년을 맞아 앙겔라 메르켈(Angela Merkel) 총리는 이스라엘 의회인
크네세트 에서 이스라엘의 안보를 독일의 국가적 명분으로 선언하기도 했습니다:
“역사적 책임에 대한 인식과 우리의 공동 가치에 대한 헌신은 처음부터 오늘날까지 독일-이스라
엘 관계의 토대를 형성하고 있습니다 [...] 우리가 고심하는 동안 이스라엘은 위협을 받고 있습니
다. 지금 이 순간에도 수천 명의 사람들이 [가자지구에서] 하마스의 로켓 공격과 테러에 대한 공포
와 전율 속에서 살아가고 있습니다. [...] 모든 연방 정부와 본인 이전의 모든 연방 총리는 이스라엘
안보에 대한 독일의 특별한 역사적 책임에 전념했습니다. 독일의 이러한 역사적 책임은 우리나라
국가가 존재하는 이유의 일부입니다. 이는 독일 총리인 저에게 이스라엘의 안보는 결코 타협할 수
없다는 것을 의미합니다. 그리고 이것이 사실이라면 심판의 순간에 공허한 말로 남아서는 안 됩니
다.” 14
14
2008년 3월 18일 앙겔라 메르켈의 이스라엘 국회 연설.
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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야 할 필요가 있는지 여부입니다.
요약: 홀로코스트 이후 - 독일-유대인-이스라엘 화해의 동력과 문제점
>>슬라이드: 요약<<
그것을 수용하는 데 많은 어려움이 있었지만, 연합군의 재교육은 나치 국가가 저지른 범죄에 대
해 눈을 뜨게 만들어주었습니다. 독일연방공화국에서 홀로코스트에 대해 합의하려는 정치적, 법적
시도는 생존자들의 불신에 부딪혔습니다. 독일-이스라엘 배상 협정(그리고 1965년 이후 외교 관계
수립)을 통해 이스라엘 내에 큰 반발이 있었음에도 불구하고, 이스라엘의 경제적 존재는 유지되었
고, 동시에 서유럽에서 서독의 위상은 격상되었습니다. 동시에 독일 측에서 볼 때, 구체적인 협상
의 이해관계가 초기의 화해 정책을 점점 더 대체했습니다. 무엇보다도 독일과 이스라엘의 화해를
폭넓은 토대 위에 올려놓은 것은 교회, 스포츠, 노동조합, 문화 등 '아래로부터의' 이니셔티브였습
니다. 독일의 국가이성으로서 이스라엘에 대한 지지가 이스라엘 국가에 대한 비판을 배제할 수 있
는지 여부는 현재 독일에서 벌어지고 있는 정치적 논쟁의 일부입니다. 2023년 10월 7일 하마스 테
러 공격에 대응한 이스라엘의 대규모 군사 행동으로 인해 독일 사회 일부에서는 1960년대와 1970
년대의 이스라엘에 대한 회의론이 르네상스를 맞이하고 있습니다. 이러한 분위기는 포스트식민의
모습을 한 비난을 통해 이스라엘 국가와 시오니즘의 정당성 약화를 통해 더 강화되고 있습니다.
Demokratiebildung durch Wissen über die
Nachgeschichte des Nationalsozialismus
– Ein Kommentar zu den aktuellen
Geschichtsschulbücher
David Beck
(Hamburg Uni.)
Hinführung
Die vielfach sich wandelnde deutsche Nachgeschichte des Nationalsozialismus ist von Wolfgang
Bergem pointiert als „Entwicklung von der Amnesie zur Hypermnesie“1 beschrieben worden.
Das „Nie wieder“ stieg zur Staatsräson auf und die selbstkritische Auseinandersetzung mit dem
„Dritten Reich“ etablierte sich zu einem identitätsstiftenden Baustein der Selbstvergewisserung
Deutschlands als Demokratie. Wie Alfons Kenkmann bereits andeutete, ist das Erinnern an die
NS-Zeit zur Bewahrung der Demokratie heute auch aus der historisch-politischen Bildungsarbeit
nicht mehr wegzudenken. Spätestens der Beschluss „Empfehlungen zur Erinnerungskultur als
Gegenstand historisch-politischer Bildung in der Schule“2 seitens der Kultusministerkonferenz
1
Wolfgang Bergem: Barbarei als Sinnstiftung? Das NS-Regime in Vergangenheitspolitik und
Erinnerungskultur der Bundesrepublik. In: Ders. (Hrsg.): Die NS-Diktatur im deutschen Erinnerungsdiskus,
Opladen 2003, S. S. 81-104, hier S. 81.
2
Sekretariat der Ständigen Konferenz der Kultusminister der Länder in der Bundesrepublik Deutschland:
Erinnern für die Zukunft. Empfehlungen zur Erinnerungskultur als Gegenstand historisch-politischer
Bildung in der Schule (Beschluss der KMK vom 11.12.2014), Bonn/Berlin 2014 (online verfügbar: https://
www.kmk.org/fileadmin/veroeffentlichungen_beschluesse/2014/2014_12_11-Empfehlung-
Erinnerungskultur.pdf; letzter Zugriff: 30.09.2024).
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mit der europäischen Vergangenheit
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im Jahr 2014 schrieb die Erinnerkultur an die NS-Zeit zum bedeutenden Gegenstand
des Geschichtsunterrichts fest. Über die Auseinandersetzung mit der Nachgeschichte des
Nationalsozialismus könne bei Schülerinnen und Schülern – wie es in dem Erlass heißt – „die
Entwicklung einer demokratischen Grundhaltung“ gefördert werden.3 Doch welches Wissen über
die Nachgeschichte des Nationalsozialismus wird aktuell im Geschichtsunterricht vermittelt und
inwiefern kann damit eine Demokratiebildung bei den Schülerinnen und Schülern erreicht werden?
Um diese Frage zu beantworten, werfe ich nachfolgend einige Blicke in das Leitmedium des
Geschichtsunterrichts,4 welches sowohl für die Lehrpersonen als auch für die heranwachsende
Generation das staatlich approbierte und hinreichend legitimierte Wissen über die Vergangenheit
bereithält: das Geschichtsschulbuch.5 Meine Befunde basieren auf der Untersuchung aktuell
zugelassener Lehrwerke des Bundeslandes Nordrhein-Westfalen.6
Die Nachgeschichte des Nationalsozialismus in den Geschichtsschulbüchern NRWs
Die Behandlung der Nachgeschichte des Nationalsozialismus findet in den Geschichtsschulbüchern,
3
Ebd, S. 4.
4
Vgl. Holger Thünemann: Klassiker oder Auslaufmodell – Das Schulbuch als Leitmedium historischer Lehr-
Lernprozesse zum Thema NS-Vergangenheit?. In: Lernen aus der Geschichte, 16.03.2011 (online verfügbar:
https://lernen-aus-der-geschichte.de/Lernen-und-Lehren/content/9367; letzter Zugriff: 30.09.2024).
5
Vgl. Simone Lässig: Repräsentationen des „Gegenwärtigen“ im deutschen Schulbuch. In: Aus Politik und
Zeitgeschichte (APuZ) 62 (2012), S. 46-54, hier S. 46.
6
Diese Befunde wurden bereits an anderer Stelle in Teilen veröffentlicht: Alfons Kenkmann/David Beck/
Martin Liepach/Tamara Schäfer: Nationalsozialismus, Holocaust und Erinnerungskultur. In: Leibnitz-Institut
für Bildungsmedien – Georg-Eckert-Institut (Hrsg.): Darstellungen der jüdischen Geschichte, Kultur und
Religion in Schulbüchern des Landes Nordrhein-Westfalen. Abschlussbericht, Januar 2023, S. 80-127
(online verfügbar: https://www.schulministerium.nrw/dokument/abschlussbericht-gei-darstellung-der-
juedischen-geschichte-kultur-und-religion; letzter Zugriff: 30.09.2024); David Beck: Jüdische Geschichte in
aktuellen Geschichtsschulbüchern Nordrhein-Westfalens. Eine exemplarische Analyse der Inhaltsfelder
NS-Zeit und Erinnerungskultur, Leipzig 2020 (unveröffentlichte Staatsexamensarbeit). In der Untersuchung
wurden 22 aktuelle Geschichtsschulbuchreihen, die für Nordrhein-Westfalen zugelassen sind, analysiert. 15
der Lehrwerke werden für den Unterricht an Gymnasien verwendet, darunter befinden sich sechs Bücher
für die Gymnasiale. Bei allen Werken handelt es sich um kombinierte Lehr- und Arbeitsbücher, wie es
gegenwärtige Anforderungen an moderne Geschichts-schulbücher formulieren. Eine Übersicht sowie die
vollständigen bibliografischen Angaben zu den in dem vorliegenden Beitrag herangezogenen Lehrwerken
finden sich in Kenkmann/Beck/Liepach/Schäfer (2023), S. 80f.
die für die Oberstufe vorgesehen sind, wesentlich mehr Raum als in den Lehrwerken für die
Mittelstufe. Hierbei folgen die Schulbücher strickt den curricularen Vorgaben.7
Die Präsentation des historischen Geschehens erfolgt fast ausschließlich mit Blick auf
Deutschland und mit überwiegendem Fokus auf die ehemalige Bundesrepublik (BRD) und weniger
auf die Deutsche Demokratische Republik (DDR). Eine Abbildung der transnationalen Dimension
des Umgangs mit dem NS-Erbe erfolgt in den untersuchten Lehrwerken bis auf sehr wenige
Ausnahmen nicht.8 Als „shared history“ wird die Nachgeschichte des Nationalsozialismus insofern
also nicht dargestellt – was sie jedoch ist.9
Hinsichtlich der Phasierung der Nachgeschichte des Nationalsozialismus in Deutschland
präsentieren die Lehrwerke des Untersuchungssamples grob übereinstimmend ihren Rezipienten
fünf Phasen seiner Entwicklung:10 die ersten drei Phasen, (1) die „Phase der politischen Säuberung“
(Besatzungszeit), (2) die „Phase der Vergangenheitspolitik“ (ab 1949 bis Ende der 1950er Jahre)
und (3) die „Phase der Vergangenheitsbewältigung“ (vom Ende der 1950er- bis zum Ende der
1970er-Jahre), bilden die Aufarbeitung des Nationalsozialismus; mit dem Übergang zur vierten
7
Vgl. Ministerium für Schule und Weiterbildung des Landes Nordrhein-Westfalen (Hrsg.): Kernlehrplan für die
Sekundarstufe II Gymnasium/Gesamtschule in Nordrhein-Westfalen. Geschichte, Düsseldorf 2014, S. 38-40
(online verfügbar: https://www.schulentwicklung.nrw.de/lehrplaene/upload/klp_SII/ge/KLP_GOSt_
Geschichte.pdf; letzter Zugriff: 30.09.2024).
8
Nur punktuell, nämlich wenn die Stockholm-Konferenz und der Internationale Tag des Gedenkens an die
Opfer des Holocaust (27. Januar) zum Thema wird, wird die nationale Fokussierung durch eine
transnationale Perspektive erweitert. Eine gelungene Ausnahme von diesem deutschlandzentrierten Blick
bilden die Lehrwerke Zeitreise 3 und Buchners Kolleg, welche sich dem Umgang Israels mit dem Holocaust
zuwenden (Vgl. Buchners Kolleg, S.113-120; Zeitreise 3, S. 212).
9
Zur Transnationalität der Erinnerungskultur an die NS-Zeit vgl. Moshe Zimmermann: Die transnationale
Holocaust-Erinnerung. In: Gunilla Budde/Sebastian Conrad/Oliver Janz (Hrsg.): Transnationale Geschichte.
Themen, Tendenzen und Theorien, Frankfurt a. M. 2010, S. 202-217 und Katrin Hammerstein: Gemeinsame
Vergangenheit - getrennte Erinnerung? Der Nationalsozialismus in Gedächtnisdiskursen und
Identitätskonstruktionen von Bundesrepublik Deutschland, DDR und Österreich, Heidelberg 2016. Zum
Konzept „shared history“ oder auch geteilte Geschichte vgl. Sebastian Conrad/Shalini Randeria:
Einleitung: Geteilte Geschichten – Europa in einer postkolonialen Welt. In: Sebastian Conrad/Shalini
Randeria/Regina Römhild (Hrsg.): Jenseits des Eurozentrismus. Postkoloniale Perspektiven in den
Geschichts- und Kulturwissenschaften, 2., erw. Aufl., Frankfurt a. M./New York 2013, S. 32-71.
10
Das Lehrwerk Kursbuch Geschichte präsentiert seinen Rezipienten keine Phasierung der historischen
Genese der Nachgeschichte des Nationalsozialismus in Deutschland.
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Phase, die „Phase der Vergangenheitsbewahrung“ (ab Ende 1970er Jahre bis 1989) kommen die
Lehrwerke im Paradigma der Erinnerungskultur an, das in die fünfte Phase, einem „neue[n] Typ
von Geschichtskultur“ (nach 1989) mündet.11
Die Aufarbeitung des Nationalsozialismus
Die Darstellung der Aufarbeitung des Nationalsozialismus bespielt sowohl die politische
Dimension wie auch die des Alltags, wobei erstere Sphäre inhaltlich tiefergehend erläutert ist. Im
inhaltlichen Zentrum der Lehrwerke zu ersterem Bereich steht die sich in der Bonner Republik
vollziehende juristische Ahndung der NS-Verbrechen. Hierbei fokussieren sich die Sekundarstufe
I-Lehrwerke vor allem auf den Nürnberger Prozess gegen die Hauptkriegsverbrecher, wobei
unterschiedlich ausführlich auf dessen Ziel, die Anklagepunkte sowie die Urteile eingegangen
wird.12 Die einzelnen Erzählungen der Oberstufenbücher hingegen entfalten recht einheitlich
eine Chronologie entlang der emblematischen Ereignisse des Nürnberger Prozesses und der
Nachfolgeprozesse, des Bergen-Belsen-Prozesses, des Ulmer-Einsatzkommando-Prozesses, der
Gründung der Ludwigsburger Zentralstelle, des Auschwitz-Prozesses in Frankfurt am Main, des
Verjährungsskandals (1968), des Majdanek-Prozesses in Düsseldorf sowie des Eichmann-Prozesses
in Jerusalem.13
Eine Thematisierung des Legitimationsantifaschismus in der DDR sowie zur Entnazifizierung
in der BRD und DDR – zu letzterem deutlich weniger ausführlich – erfolgt lediglich in den
Oberstufenbüchern.14 Zu letzterem liegt der inhaltliche Schwerpunkt auf den Amnestie
gewährenden und integrierenden Maßnahmen für ehemalige NSDAP-Mitglieder durch den
Staatsapparat der Besatzungszonen beziehungsweise der BRD- und DDR-Regierung und
11
Zitate aus Buchners Oberstufe, S. 278, 283, 290, 301, 304.
12
Vgl. entdecken und verstehen 3S. 154; entdecken und verstehen 4, S. 156; Das waren Zeiten, S. 151; Die
Reise in die Vergangenheit 3, S. 123; Horizonte 3, S. 154f. Zeitreise 3, S. 241
13
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 252f., 255; Buchners Kolleg, S. 87f., 90f., 95, 119; Buchners Oberstufe, S. 278f.,
283f., 290f., 293; Horizonte S II, S. 348f., 352, 356ff.
14
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 285, 288, 291-294, 296; Horizonte SII, S. 359; Buchners Kolleg, S. 91f.
weniger auf den NS-Akteuren. Versinnbildlicht wird dies in einigen Werken in der Hervorhebung
emblematischer Ereignisse wie dem Straffreiheitsgesetze (BRD), 131er-Gesetz (BRD),
„Gleichberechtigungsgesetz" (DDR), der Auflösung sowjetischer Internierungslager (DDR) und
dem Waldheimer Prozess (DDR).15 Dem Aspekt der Reeducation schenken die Lehrwerke lediglich
über passiv eingesetzte Bildquellen von durch die Alliierten verordneten Besuchen der deutschen
Bevölkerung in ehemaligen Konzentrationslagern oder von Foto-Schautafeln über die deutschen
Verbrechen wenig Beachtung.16
Immerhin sieben Lehrwerke des Untersuchungssamples gehen auf das Zustandekommen des
Luxemburger Abkommens ein; die Weigerung der DDR zu Wiedergutmachungsleistungen an
Israel findet lediglich am Rande Erwähnung.17 Hierbei vollzieht sich in fast allen Lehrwerken ein
personalisierter Darstellungsmodus entlang des Agierens von Bundeskanzler Konrad Adenauer.18
Aus einem „Gefühl der Gerechtigkeit“, wie es in dem Lehrwerk Das waren Zeiten 3 exemplarisch
heißt, forcierte er die Wiedergutmachung gegenüber Israel; wobei die harten politischen Ziele
der Westintegration, die eben an die Aussöhnung mit Israel gebunden war, in dem Schulbuch
nicht erwähnt werden.19 Deutlich wird hier einmal mehr die dezidiert deutsche Perspektive der
Geschichtsschulbücher. Einzig Zeitreise 3 präsentiert seinen Rezipienten einen Teil der Geschichte
der „Aussöhnung“ aus israelischer Perspektive. Ein Verfassertext enthält folgende Passage:
„Israel verhandelte Anfang der 1950er-Jahre mit westdeutschen Regierungsvertretern über
Entschädigungszahlungen. Die Verhandlungen verliefen weitgehend geheim, weil offizielle Kontakte
zu Deutschland in Israel heftig umstritten waren. Viele Überlebende der Shoah fühlten sich in ihrer
15
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 255; Buchners Oberstufe, S. 283f., Horizonte SII, S. 356ff.
16
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 254; Horizonte SII, S. 356; Buchners Kolleg, S. 88; Buchners Oberstufe, S. 278, 280.
17
Vgl. Das waren Zeiten, S. 182f.; Buchners Oberstufe, S. 286; Horizonte SII, S. 356ff.; Buchners Kolleg S. 90;
Forum Geschichte, S. 160; Geschichte und Geschehen 3, S. 208ff.; Zeitreise 3, S. 212f.
18
Vgl. Das waren Zeiten, S. 182f.; Buchners Oberstufe, S. 286; Horizonte SII, S. 356ff., Buchners Kolleg, S. 90;
Forum Geschichte, S. 160; Geschichte und Geschehen 3, S. 208ff. Die Anführung der Forderung des
Zentralrats der Juden in Deutschland vom September 1950 an die Bundesregierung auf
„Wiedergutmachung für erlittenes Unrecht“ bleibt ein Einzelfall im Untersuchungssample (Das waren
Zeiten, S. 182f.).
19
Vgl. Das waren Zeiten, S. 183.
52
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
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53
Würde verletzt.“20 Visuell angereichert wird diese Darstellung noch durch eine Bildquelle einer
„Demonstration gegen das Luxemburger ‚Wiedergutmachungsabkommen‘ in Tel Aviv [1952]. Auf
den Transparenten ist u.a. von der ‚Schande der Verhandlungen‘ mit den ‚Mördern unserer Kinder‘
die Rede.“21 Darüber hinaus bekommen die Rezipienten von Zeitreise 3 einen unmittelbaren
Einblick in die Gedankenwelt eines Holocaust-Überlebenden, nämlich in die von Rolf Kneller.
Anhand seines Erinnerungsberichts aus dem Jahr 1992 problematisiert das Lehrwerk die Bedeutung
des Begriffs „Wiedergutmachung“ und dessen anhaftende Konnotationen wie Versöhnung oder
Vergebung direkt aus israelischer Sicht.22 Hier erfährt die vor allem über Verfassertexte zum
Ausdruck gebrachte Fokussierung auf die monetären Aspekte der „Widergutmachung“ der übrigen
Lehrwerke eine inhaltliche Erweiterung um eine Hervorhebung der konflikthaften Momente
der innergesellschaftlichen Auseinandersetzung mit dem NS-Erbe – die es nicht nur in Israel,
sondern auch in der Bundesrepublik gab. Zumindest das Schulbuch Zeitreise 3 präsentiert seinen
Rezipienten noch die abnehmende gesellschaftliche Einsicht einer Pflicht zur Wiedergutmachung.23
Die Darstellung der alltäglichen Dimension der Aufarbeitung der NS-Zeit firmiert ganz unter
dem Fokus auf die gesellschaftliche Auseinandersetzung in der Bundesrepublik über Schuld und
Verantwortung für die NS-Verbrechen, dem sich einige Schulbücher des Untersuchungssamples
zuwenden. Exemplarisch kann hier auf die Lehrwerke Kursbuch Geschichte und Buchners
Kolleg verwiesen werden, die am Beginn ihrer Narrationen auf die Entstehung der durch die
von den Alliierten aufgeworfene Kollektivschuldthese eingehen, was wie auch in den übrigen
Lehrwerken durch einen Textquellenauszug aus Karl Jaspers Vorlesung über Schuld und
Schuldbegriffe Ergänzung findet und in Erläuterungen über die Abwehr der Bevölkerung gegen
den Kollektivschuldvorwurf mündet.24 Als Gegenentwicklung werden die Schuldbekenntnisse der
20
Zeitreise 3, S. 212.
21
Zeitreise 3, S. 212.
22
Vgl. Zeitreise 3, S. 213.
23
Vgl. Zeitreise 3, S. 212.
24
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 252; Buchner Kolleg, S. 88.
katholischen und evangelischen Kirche aufgeworfen.25
Alle Oberstufenbücher erörtern ausführlich die in der BRD-Gesellschaft der späten 1940er und
1950er Jahre virulente Schlussstrichmentalität und die mit ihr einhergehende gesellschaftliche
Verdrängung und Verweigerung der Schuld und Verantwortung an den NS-Verbrechen.26 In ihren
angeführten Begründungen dafür stimmen die einzelnen Lehrwerke im Groben überein. Neben
der Erwähnung der ausbleibenden selbstkritischen Betrachtung aufgrund des fehlenden zeitlichen
Abstands zur NS-Zeit wird dezidiert auf den Aspekt der Selbstviktimisierung der Bevölkerung
hingewiesen. Allein Buchners Oberstufe verweist mit der aufgeworfenen Rede von Bundespräsident
Theodor Heuss zur Einweihung der Gedenkstätte Bergen-Belsen am 30. November 1952
exemplarisch auf die frühen Bemühungen einzelner Akteure zur Verantwortungsübernahme an
den NS-Verbrechen.27 Mit dem Übergang der Erzählungen der Oberstufen-Lehrwerke zur Phase
der Vergangenheitsbewältigung rückt die mit den Gerichtsverhandlungen der 1960er-Jahre,
denn „diese Prozesse machten den Deutschen das ganze Ausmaß des Holocaust deutlich“28,
einhergehende Zuspitzung der gesellschaftlichen Aufarbeitung gegen Ende der 1960er Jahre in den
Fokus. Hier überwiegt das Narrativ des Protests der 68er-Bewegung gegen die „kalte Amnestie“
und der Aufarbeitung der Defizite der frühen BRD im Umgang mit dem NS-Erbe durch die Jugend
von Achtundsechzig.29
Die Erinnerungskultur an den Nationalsozialismus
Die Darstellung der Erinnerungskultur an die Zeit des Nationalsozialismus bezieht sowohl die
Dimension des Alltags wie auch die der Politik ein, wobei erste weitaus mehr Raum einnimmt.
25
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 252. Dieses emblematische Ereignis findet auch in Buchners Oberstufe
Beachtung (Buchners Oberstufe, S. 282).
26
Vgl. Kursbuch Geschichte, S. 255; Buchners Oberstufe, S. 278-281., 296; Horizonte SII, S. 356ff.; Buchners
Kolleg, S. 90; Zeiten und Menschen, S. 420; Geschichte und Geschehen, S. 209.
27
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 278.f
28
Buchners Oberstufe, S. 290.
29
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 290; Horizonte SII, S. 356ff.; Buchners Kolleg, S. 90f..Zeiten und Menschen, S. 424.
54
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
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Während sich die Mittelstufenlehrwerke hinsichtlich des alltäglichen Erinnerns in Deutschland
voll und ganz auf Ausführungen zur Stolperstein-Initiative konzentrieren,30 versuchen die
Schulbücher der Sekundarstufe II zumindest in Ansätzen die Breite der Thematik abzubilden. Im
Zentrum jener Lehrwerke steht die Abbildung des in der BRD Ende der 1970er Jahre vollzogenen
Perspektivwechsels hin zur Holocaust-Erinnerung.31 Auf die im öffentlichen Bewusstsein Einzug
haltende Fokusverschiebung weg von den Tätern und hin zu den Opfern und Überlebenden
verweisend, hangeln sich ihre Erzählungen mittels Verfassertexte relativ übereinstimmend entlang
emblematischer Ereignisse. Sie beginnen mit der Ausstrahlung der vierteiligen US-Fernsehserie
„Holocaust“, wobei unkritisch proklamiert wird, dass sie erst die „Bereitschaft [aktivierte], sich
mit der nationalsozialistischen Vergangenheit auseinanderzusetzen, wodurch zahlreiche Projekte
zur Erinnerung politische und gesellschaftliche Anerkennung finden konnten“32. Dass aber bereits
um 1977 lokale NS-Aufarbeitungsprojekte, NS-Gedenkstätten und engagierte Pädagoginnen und
Pädagogen in der Zivilgesellschaft öffentlichkeitswirksam antifaschistische Bildungsarbeit gegen
die Nazi-Nostalgiewelle der vorhergehenden Jahre leisteten und somit die bundesrepublikanische
Gesellschaft für eine kritische Auseinandersetzung mit der NS-Zeit sensibilisierten,33 wird hier
nicht erwähnt. Weiter gehen die Lehrwerke zum Historikerstreit, exemplifiziert an der Diskussion
zwischen Ernst Nolte und Jürgen Habermas im deutschen Feuilleton, über, fahren fort zum
Besuch des damaligen Bundeskanzlers Helmut Kohl und des amerikanischen Präsidenten Ronald
Reagan im Mai 1985 auf dem Soldatenfriedhof Bitburg und enden schließlich mit Gedenk-Rede des
damaligen Bundestagspräsidenten Philipp Jenninger an die „Reichspogromnacht“.34 In lediglich
einem Lehrwerk findet eher beiläufig der Tatbestand Erwähnung, dass zivilgesellschaftliche
30
Auf die Stolperstein-Initiative wird auch in den meisten Oberstufenbüchern vorgestellt, wobei auch auf
deren Kontroversität eingegangen wird (vgl. Horizonte SII, S. 366, 368; Zeiten und Menschen, S. 443).
31
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 301; Horizonte SII, S. 358f.; Buchners Kolleg, S. 91f. Geschichte und Geschehen, S. 220f
32
Horizonte SII, S. 358f., siehe auch Geschichte und Geschehen, S. 222.
33
Vgl. Ulrike Löffler: „Antifaschistische Erziehung“ im Westen. Pädagogische Antworten auf die Konjunktur
des Rechtsextremismus in den späten 1970er-Jahren. In: Archiv für Sozialgeschichte 63 (2023), S. 255-285.
34
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 304; Horizonte SII, S. 364f.; Buchners Kolleg, S. 92.
Initiativen für die (Um-)Benennung von Straßen, Plätzen, Institutionen, Kasernen oder die
Errichtung, Entfernung, Umwidmung von Gedenkorten zur Normalität in der BRD-Gesellschaft
geworden sind.35 Und, dass die Wehrmachtsausstellung Diskussionen in der Gesellschaft auslöste,
wird zwar benannt, aber nicht näher ausgeführt.36
Diese nicht über Andeutungen hinausgehende Darstellung gesellschaftlichen Bemühens
einer kritischen Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus ist allen Lehrwerken des
Untersuchungssamples inhärent; diese Marginalisierung der alltäglichen Dimension des Erinnerns
und resultiert aus einer Omnipräsenz der Abbildung des politischen Erinnerns. Emblematische
Ereignisse auf dem Feld der Politik wie Willy Brandts Kniefall vor dem Mahnmal des Warschauer
Gettos, die Rede Richard von Weizsäcker im Bundestag anlässlich des vierzigsten Jahrestages des
Kriegsendes am 8. Mai 1985, das kurz vor dem Zusammenbruch der DDR einsetzende Umdenken
einer Bereitschaft zur Übernahme der historischen Mitverantwortung am Holocaust (Gedenken an
den 50. Jahrestag der „Reichspogromnacht“ 1988) sowie die Gründung der Stiftung „Erinnerung,
Verantwortung und Zukunft“ aufzählend,37 steht bei der Thematisierung der politischen Dimension
das gegenwärtige politische Gedenken im Fokus der Oberstufenbücher. Hierbei unterscheiden
sich die Mittelstufenlehrwerke von jenen der Oberstufe. Erstere fokussieren sich dezidiert auf das
Berliner Holocaust-Denkmal. Neben der Erörterung seines Ziels sowie seiner Daseinsberechtigung
gehen die Sek. I-Schulbücher auf dessen Visualisierung der Unfassbarkeit des Holocaust und
die Debatte, ob jede Opfergruppe der NS-Verbrechen ein eigenes Denkmal bekommen soll,
womit die besondere Stellung der Juden als Opfer der NS-Verbrechen hervorgehoben wird.
Letztlich münden die Schilderungen der Schulbücher stets in der Betonung der Singularität des
Holocaust.38 Hier entfaltet sich dezidiert ein moralisches Narrativ, das dem Ziel der Holocaust-
35
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 304.
36
Vgl. Horizonte SII, S. 364f.
37
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 301; Horizonte SII, S. 358f., 364f.; Buchners Kolleg, S. 91f.; Geschichte und
Geschehen, S. 220.
38
Vgl. entdecken und verstehen 3, S. 134f; entdecken und verstehen 4, S. 100f.; Das waren Zeiten, S. 120f.
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Erinnerung folgt und „zur Verantwortung für die Zukunft anmahnt, im Kontext eines universellen
Menschenrechtsdiskurses steht und auf eine Erziehung zu Demokratie und Toleranz zielt.“39
Konterkariert wird dies allerdings durch ihre nationalgeschichtliche Fokussierung, denn der
allseits etablierte Gedanke der Universalisierung der Holocaust-Erinnerung nach der Stockholmer
Konferenz des Jahres 2000 besteht eben darin, dass er der Mittelpunkt einer transnationalen
Erinnerungskultur ist, auf die sich jeder – nicht nur Deutschland – beziehen kann.40 Neben der
Präsentation der Diskussion um das „Denkmal für die ermordeten Juden Europas“ in Berlin41
erläutern die Oberstufenbücher unterschiedlich ausführlich die Merkmale des gegenwärtigen
Holocaust-Gedenken: (1) Tendenz der Universalisierung der Holocaust-Erinnerung inklusive
seiner Kritik; (2) Individualisierung in der Darstellung, also die Herauslösung von Einzel- und
Familienschicksalen aus der Menge der Opfer (3) Pluralisierung, also eine Vervielfältigung der
Erinnerungskultur sowohl hinsichtlich seiner Träger als auch Formen und Medien.
Fazit und Ausblick
Was sollen Schülerinnen und Schüler nun über die Nachgeschichte des Nationalsozialismus
aktuell wissen? Wie die Geschichtsschulbücher Nordrhein-Westfalens exemplarisch aufzeigen,
geht es um politische Ereignisse und Maßnahmen und deren chronologischer Verlauf. Die
Lehrwerke erzählen eine geradlinige Erfolgsgeschichte des stetig ansteigenden, von Seiten
der Politik betriebenen Bemühens der Aufarbeitung und Erinnerung an das „Dritte Reich“.
Konflikte hinsichtlich der Frage eines angemessenen Umgangs mit dem NS-Erbe finden nur
sehr marginal Erwähnung und wenn überhaupt werden die damit einhergehenden diskursiven
Aushandlungsprozesse und Durchsetzungskämpfe der Vergangenheitsdeutungen inhaltlich nicht
39
Katja Köhr: Die vielen Gesichter des Holocaust. Museale Repräsentationen zwischen Individualisierung,
Universalisierung und Nationalisierung. Göttingen 2012, S. 12.
40
Vgl. Christoph Cornelißen: Erinnerungskulturen, Version: 2.0. In: Docupedia-Zeitgeschichte, 22.10.2012
(online verfügbar: http://docupedia.de/zg/cornelissen_erinnerungskulturen_v2_de_2012; letzter Zugriff:
30.09.2024).
41
Vgl. Buchners Oberstufe, S. 304; Horizonte SII, S. 365; Buchners Kolleg, S. 97f.; Zeiten und Menschen, S. 419.
erläutert. Dass sich die Nachgeschichte des Nationalsozialismus durch inhärente Ambivalenzen
auszeichnete und weiterhin auszeichnet – die gegenwärtige Debatte in der Geschichtswissenschaft
sowie im Feuilleton ausgetragen über Erinnerungskonkurrenzen zeigt dies auf 42 – wird den
Schülerinnen und Schülern insofern nicht offeriert. Jedoch war und ist sie, um hier die Worte Peter
Reichels, Harald Schmids und Peter Steinbachs zu bemühen, eine Geschichte der „dauerhafte[n]
Anstrengungen und Aktivitäten, die nicht etwa nacheinander, auch nicht kumulativ und
zielgerichtet, einem Plan, einer inneren Logik folgten, sondern gleichzeitig stattfanden, wenn
auch in jeweils sehr unterschiedlicher Intensität und inhaltlicher Akzentuierung, von Zufällen
ebenso beeinflusst wie von strukturellen Faktoren.“43 Diese Konfliktgeschichte ist keine von
bloßen Ereignissen, Prozessen, Gesetzen, wirtschaftlichen Abkommen, Denkmälern, medialer
Aneignungen oder Gedenktagen – wie die NRW-Lehrwerke nahelegen –; sie ist eine Geschichte von
handelnden Menschen, die mit ihren Vergangenheitsdeutungen in einen Aushandlungsprozess um
ihre Durchsetzung treten. Durch die Omnipräsenz einer politischen Ereignisgeschichte befinden
sich in den Lehrwerken mit sehr geringer Ausnahme jedoch keine inhaltlich tiefergehenden
Ausführungen zu konkreten historischen Personen, sozialen Gruppierungen oder Bewegungen und
ihrem geschichts- wie erinnerungskulturellen Handeln.
Damit fehlt den Lehrwerken auch ein Schlüssel zu einer erfolgreichen Demokratiebildung
im Kontext des historischen Lernens am Gegenstand der Geschichts- beziehungsweise
Erinnerungskultur. Demokratiebildung ist Mündigkeitsbildung und zielt auf die Entwicklung der
Fähigkeit, „die gegebene Ordnung zu verstehen, zu reflektieren, zu verändern, zu kritisieren und
so zu gestalten, wie […] [man] es für adäquat […] [hält.]“44 Demnach hat demokratiebildendes
42
Vgl. Catherine Davies/Laetitia Lenel: Konkurrenz oder Koproduktion. Zur Erinnerung an Holocaust und
Kolonialverbrechen. In: Merkur, Nr. 879 (2022); Jürgen Zimmerer (Hrsg.): Erinnerungskämpfe. Neues
deutsches Geschichtsbewusstsein, Ditzingen 2023.
43
Peter Reichel/Harald Schmid/Peter Steinbach: Die „zweite Geschichte“ der Hitler-Diktatur. Zur
Einführung. In: Dies. (Hrsg.): Der Nationalsozialismus – die zweite Geschichte. Überwindung – Deutung
– Erinnerung, München 2009, S. 7-15, hier S. 8.
44
Steve Kenner/Dirk Lange: Demokratiebildung. In Sabine Achour u. a. (Hrsg.): Wörterbuch Politikunterricht.
Frankfurt a. M. 2020, S. 48-51, hier S. 49.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
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historisches Lernen im Kontext der Auseinandersetzung mit dem Lerngegenstand Geschichts- und
Erinnerungskultur die Fähigkeit zur Partizipation an geschichtskulturellen Aushandlungsprozessen
auszubilden; sprich historische Agency bei den Schülerinnen und Schülern auszubilden.45 Da die
NRW-Lehrwerke die Nachgeschichte des Nationalsozialismus jedoch nicht als Konfliktgeschichte
geschichtskultureller Aushandlungsprozesse von historischen Akteuren vermitteln, unterbreiten sie
ihren Rezipienten jedoch auch nicht das Lernangebot einer Auseinandersetzung mit historischer
Agency am historischen Beispiel, worüber sie ihre eigene geschichts- wie erinnerungskulturelle
Handlungsfähigkeit ausbilden könnten.
Vielmehr präferieren die Schulbücher den Ansatz der Demokratieerziehung, der in normativer
Orientierung demokratische Prozesse idealisiert und zu deren Übernahme auffordert.46 Wohin
dies führt, zeigt sich unter anderem an der gegenwärtig von Teilen der deutschen Gesellschaft
lauthals propagierten Infragestellung des hart erarbeiteten Konsenses des „Nie wieders“.
Erinnern sollte keine Ausrufezeichen liefern, sondern vielmehr Fragezeichen herstellen. Die
Auseinandersetzung mit konflikthafter Vergangenheit darf nicht zufrieden machen, sie dient nicht
der Selbstvergewisserung. Sie hat herauszufordern und dient der Kritik, der Hinterfragung der
Gegenwartsgesellschaft.
45
Vgl. Lâle Yilderim definiert historische Agency in Anlehnung an Albert Scherr und Martin Lücke als
„Fähigkeit sozial eingebetteter Akteur*innen, sich historische Kategorien und Handlungsbedingungen auf
der Grundlage persönlicher oder kollektiver Identitäten und Interessen anzueignen sowie mit
Vorstellungen von und Einstellungen zu Vergangenheit umzugehen, sie zu rekonstruieren oder sie
potenziell eigen-sinnig dynamisch zu verändern und zu erzählen, um partizipativ Gesellschaft zu
gestalten“ (Lâle Yildirim: Historische Agency auf dem Markt der Erinnerungen der pluralen Gesellschaft.
Historische Diskursfähigkeit als Handlungsmächtigkeit. In: Lernen aus der Geschichte, 28.04.2021 (online
verfügbar: http://lernen-aus-der-geschichte.de/Lernen-und-Lehren/content/15084; letzter Zugriff:
30.09.2024)).
46
Vgl. Heinrich Ammerer: Lernen, in einer (stets) neuen Welt zu leben: Demokratiebildung als Auftrag für alle
Unterrichtsfächer. In: Ders./Margot Geelhaar, Rainer Palmstorfer (Hrsg.) Demokratie lernen in der Schule.
Politische Bildung als Aufgabe für alle Unterrichtsfächer, Münster/New York 2020, S. 15-30, hier S. 20.
나치즘 이후의 역사지식을 통한 민주주의교육
– 현행 역사교과서에 대한 논평
다비드 베크
(함부르크 대학교)
들어가는 말
볼프강 베르겜(Wolfgang Bergem)은 여러 면에서 독일 나치즘 이후 역사의 빈번한 변화를 “기억
상실증(Amnesie)에서 과잉기억증(Hypermnesie)으로의 발전”
1 이라고 표현한 바 있다. “재발 방지
(Nie wieder)"가 국가의 명분으로 부상하고, ‘제3제국(das Dritte Reich)’에 대한 자기 비판적 성찰
은 민주주의 국가로서 독일의 정체성을 형성하는 토대 요소로 자리 잡았다. 알폰스 켄크만(Alfons
Kenkmann)이 이미 지적했듯이, 민주주의를 지키기 위해 나치시대를 기억하는 것은 이제 역사-정
치 교육의 필수적인 부분이다. 늦어도 2014년 교육문화부장관 상임회의(Kultusministerkonferenz)
의 “학교에서 역사-정치 교육의 주제로서의 기억문화(Erinnerungskultur)에 관한 권고”
2 결의안은
나치시대의 기억문화를 역사 수업의 중요한 주제로 정립했다. 이 법령에 따르면, 나치즘 이후의 역
사를 다룸으로써 학생들에게 “기본적인 민주적 태도의 발달”을 촉진할 수 있다.
3 그러나 현재 역사
수업에서 나치즘 이후의 역사에 대해 어떤 지식을 가르치고 있으며, 이것이 학생들에게 민주주의를
교육하는 데 어느 정도 활용될 수 있을까?
이 질문에 답하기 위해 나는 교사와 성장 중에 있는 세대 모두에게 과거에 대해 국가가 승인하고
1
베르겜, 볼프강, <의미부여로서 야만? 독일의 과거사 정치와 기억문화에서 나치체제>, 같은 저자 (편), <<독일의
기억담론에서 나치 독재>>, (오프라덴 2003), 81-104쪽, 여기서는 81쪽.
2
독일 교육문화부장관 상임회의 사무국, <미래를 위한 교육. 학교에서의 역사-정치 교육에 관한 권고안(2014년 12월 11
일 KMK 결의안)>, (본/베를린 2014) (온라인 이용 가능: https://www.kmk.org/fileadmin/veroeffentlichungen_
beschluesse/2014/2014_12_11-Empfehlung-Erinnerungskultur.pdf, 최종 접속일: 2024년 9월 30일).
3
위의 책, 4쪽.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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충분히 정당화된 지식을 제공하는 역사교육의 주요 매체
4 인 역사 교과서를 살펴볼 것이다.5 나의 연
구 결과는 현재 노르트라인-베스트팔렌(Nordrhein-Westfalen) 주에서 승인된 교과서 조사 결과를
바탕으로 삼고 있다.
6
노르트라인-베스트팔렌 주 역사 교과서에 나타난 나치즘 이후의 역사
나치즘 이후의 역사를 다루는 것은 중급 수준의 교과서보다 고등학생을 위한 역사 교과서에서 훨
씬 더 많은 공간이 주어진다. 교과서는 커리큘럼 지침을 엄격하게 따른다
7.
역사적 사건에 대한 설명은 거의 전적으로 독일에 초점을 맞추고 있으며, 주로 서독(BRD)에 초점
을 맞추고 동독(DDR)에 대해서는 덜 다루고 있다. 극소수의 예외를 제외하면, 초국가적 차원에서
이루어지는 나치 유산과의 지속적 대면은 분석 대상 교과서에서 묘사되지 않았다.
8 이러한 점에서
나치즘 이후의 역사는 '공유된 역사(shared history)'로 제시되지 않는다.
독일 나치즘 이후 역사의 단계와 관련하여 연구에서 표본으로 삼은 교과서들은 거의 일관
4
튀네만, 홀거, <고전적 모델인가, 구식 모델인가 - 나치 과거사를 주제로 한 역사 교육 및 학습 과정의 주요 매체로서
교과서?> <<역사학습>>, 16.03.2011 (온라인 이용 가능: https://lernen-aus-der-geschichte.de/Lernen-und-
Lehren/content/9367; 최종 접속일: 30.09.2024).
5
레시히, 지모네, <독일 교과서의 '현재적인 것'의 재현>. <<정치와 현대사 (APuZ)>> 62 (2012), 46-54쪽 중 46쪽을
참조하라.
6
이 경험 자료 중 일부는 이미 다른 곳에서 출판되었다: 켄크만, 알폰스, 다비드 베크, 마르틴 리파흐and타마라 셰퍼, <
나치즘, 홀로코스트와 기억문화>, 출처: 라이프니츠 교육미디어 연구소 - 게오르그 에케르트 연구소(편), <노르트라인-
베스트팔렌 주의 학교 교과서에서 유대 역사•문화•종교에 관한 연구. 최종 보고서, 2023년 1월>, 80-127쪽 (온라인
이용 가능: https://www.schulministerium.nrw/dokument/abschlussbericht-gei-darstellung-der-juedischen-
geschichte-kultur-und-religion, 최종 접속일: 30/09/2024); 베크, 다비드, <<독일 노르트라인-베스트팔렌 주 현행
역사교과서 속의 유대 역사. 나치시기의 내용적 서술에 대한 예증적 분석과 기억문화>>, (라이프치히 2020) (미공개
국가시험 논문). 이 연구는 노르트라인-베스트팔렌 주에서 승인된 22종의 현행 역사 교과서들을 분석했다. 이 중 15
종의 교과서는 인문계중고등학교 교육에 사용되고, 직업학교 용 6종도 포함되어 있다. 모든 책은 현대사 교과서에 대한
현행 요구 사항에 따라 교과서와 워크북이 결합된 형태다. 이 글에 사용된 교과서의 개요와 전체 서지 정보는 켄크만/
베크/리파흐/셰퍼 (2023), 80쪽 이하에서 확인할 수 있다.
7
노르트라인-베스트팔렌 주 학교•재교육부 (편), <<노르트라인-베스트팔렌 주 고등학교 과정 핵심 교육계획. 역사>>, (
뒤셀도르프 2014), 38-40쪽 (온라인 이용 가능: https://www.schulentwicklung.nrw.de/lehrplaene/upload/klp_
SII/ge/KLP_GOSt_Geschichte.pdf, 최종 접속일: 30/09/2024)을 참조하라.
8
스톡홀름 회의와 홀로코스트 희생자 국제 추모일(1월 27일)이 주제가 될 때만 가끔씩 국가적 초점이 초국가적
관점으로 확장된다. 이스라엘의 홀로코스트 대면을 다룬 교과서 <<시간여행 3>>과 <<부흐너 역사>>는 이러한 독일
중심적 시각에서 벗어난 성공적 사례다(<<부흐너 역사>>, 113-120쪽, <<시간여행 3>>, 212쪽 참조).
된 방식으로 5단계의 발전 단계를 제시한다: (1) '정치적 청산(
Säuberung) 단계'(점령기), (2) '
과거사 정책(Vergangenheitspolitik) 단계'(1949년부터 1950년대 말까지), (3) '과거사 극복
(V
ergangenheitsbewältigung) 단계'(1950년대 말부터 1970년대 말까지)가9 나치즘 수용 과정을 구
성하는 첫 세 단계다; 네 번째 단계 인 “과거 보존(Vergangenheitsbewahrung) 단계”(1970 년대 후
반부터 1989 년까지)로
10 전환하면서 교과서는 기억문화의 패러다임에 도달하여 다섯 번째 단계인
“새로운 유형의 역사문화(Geschichtskultur)”(1989 년 이후)로 이어진다.
11
나치즘에 대한 비판적 가공(Aufarbeitung)
나치즘에 대한 비판적 가공에 대한 서술은 정치적 차원과 일상 생활을 모두 다루며, 전자의 영역
이 더 깊이 설명된다. 정치적 차원과 관련하여 내용면에서 교과서의 중심에 있는 것은 본(Bonn)
공화국에서 이루어진 나치 범죄에 대한 법적 기소다. 중등 저학년 교과서는 주로 뉘른베르크
(
Nürnberg) 재판의 주요 전범들에 초점을 맞추며, 재판의 목적, 혐의 및 판결에 대해 다양한 수준
으로 자세히 설명한다.
12 반면에 고등 교과서의 개별 서술은 뉘른베르크 재판과 그 후속 재판인 베
르겐-벨젠(Bergen-Belsen) 재판, 울름(Ulm)의 살인특무부대(Einsatzkommando) 재판, 루드비히
스부르크 나치범죄 조사센터(Ludwigsburger Zentralstelle) 설립, 프랑크푸르트(Frankfurt)의 아
우슈비츠(Auschwitz) 재판, 공소시효(
Verjährungsskandals) 관련 논란(1968) (1968), 뒤셀도르프
(
Düsseldorf) 마이다넥(Majdanek) 재판, 예루살렘(Jerusalem)의 아이히만(Eichmann) 재판13 같은
9
나치시대에 관한 기억문화의 초국적성에 대해서는 침머만, 모셰의 <<초국가적 홀로코스트 기억>>을 참조하라. 부데,
구닐라, 제바스티안 콘라드 and 올리버 얀츠, <<초국가적 역사. 주제, 경향, 이론>> (프랑크푸르트 a. M. 2010),
202-217쪽 및 함머슈타인 카트린, <<공동의 과거 – 분열된 기억? 서독, 동독, 오스트리아의 기억담론과 정체성
형성에서 나치즘>>, (하이델베르크 2016). '공유 역사(shared history)'의 개념에 대해서는 콘라트, 제바스티안 and
샬리니 란데리아, <서설 – 분열된 역사 – 포스트 식민 세계 속의 유럽>을 참조하라. 콘라트 제바스티안 , 샬리니
란데리아 and 레기나 룀힐드(편), <<유럽 중심주의를 넘어서. 역사학과 문화과학에서 포스트식민의 관점들, 제2판,
확장판>>, (프랑크푸르트 a. M./뉴욕 2013), 32-71쪽.
10
<역사 교과서>는 독일 나치즘 이후 역사의 역사적 기원에 대해서는 단계적 설명을 하지 않는다.
11
<<부흐너 고등학교 역사>>, 278, 283, 290, 301, 304쪽에서 인용.
12
<<발견과 이해 3>>, 154쪽; <<발견과 이해 4>>, 156쪽; <<그때는 그랬어요>>, 151쪽; <<미래로의 여행 3>>, 123쪽;
<<지평 3>>, 154쪽 이하. <<시간여행 3>>, 241쪽을 참조하라.
13
<<역사 교과서>>. 252., 255쪽; <<부흐너 역사>>, 87, 90, 95, 119쪽; <<부흐너 고등학교 역사>>, 278쪽 이하, 283쪽
이하, 290쪽 이하, 293쪽; <<지평S II>>, 348쪽 이하, 352쪽, 356쪽 이하.
62
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
63
상징적 사건을 따라 상당히 통일적인 연대기를 전개하고 있다.
동독에서 전개된 반파시즘 운동에 대한 정당화와 동독과 서독에서 수행된 탈나치화
(Entnazifizierung) 작업은 고등학교 교과서에서만 다루고 있다. 이 두 가지 주제 가운데 탈나치
화 작업이 훨씬 덜 자세하게 논의되고 있다.
14 탈나치화 작업은 점령 지역의 국가기구나 동서독 정
부가 나치 행위자들보다는 전 나치당 당원들에게 부여한 사면과 통합 조치에 초점을 맞춘다. 이는
일부 교과서에서 형벌자유법(Straffreiheitsgesetze: 서독), 131법(131er-Gesetz: 서독), “평등권법”
(Gleichberechtigungsgesetz: 동독), 소련 포로수용소 해체(동독), 발트하임(Waldheim) 재판(동독)
등의 상징적 사건을 강조함으로써 감각적 방식으로 다루어진다.
15 교과서는 연합군의 명령으로 독일
인들이 과거 강제수용소를 방문한 사진이나 독일 범죄에 대한 사진 전시판을 수동적으로 사용하는
것 외에는 재교육(Reeducation) 측면에 거의 관심을 기울이지 않는다
16.
연구 샘플에 포함된 7개의 교과서에서 룩셈부르크 협정(Luxemburger Abkommen) 체결을 다
루고 있으며, 동독의 이스라엘에 대한 배상 거부에 대해서는 지나가는 말로만 언급하고 있다.
17 거
의 모든 교과서에서 콘라드 아데나워(Konrad Adenauer) 연방 총리의 행동에 초점을 맞춘 개인화
된 표현 방식이 사용되고 있다.
18 교과서 <그때는 그랬어 3 Das waren Zeiten 3>에서 예시된 것처
럼, 그는 “정의감”에서 이스라엘에 대한 배상을 추진했지만, 이스라엘과의 화해와 연결된 서구로의
통합(Westintegration)이라는 어려운 정치적 목표는 교과서에 언급되지 않았다.
19 이 점에서 역사
교과서에 대한 독일의 확고한 시각이 다시 한 번 분명해진다. <시간여행 3 Zeitreise 3> 에서만 이
스라엘의 관점에서 '화해'의 역사를 일부 소개한다. “1950년대 초, 이스라엘은 서독 정부 대표들과
보상금 지급 협상을 벌였다.” 한 저자의 글에는 다음과 같은 구절이 들어있다. 이스라엘에서는 독일
과의 공식적인 접촉에 대해 논란이 많았기 때문에 협상은 대부분 비밀리에 진행되었다. 많은 쇼아
14
<<부흐너 고등학교 역사>>, 285, 288, 291-294, 296쪽; <<지평 SII>>, 359쪽; <<부흐너 역사교과서>>, 91쪽.
15
<<역사 교과서>>, 255 쪽; <<부흐너 고등학교 역사>>, 283 쪽, <<지평SII>>, 356쪽 이하
16
<<역사교과서>>, 254쪽; <<지평 SII>>, 356쪽; <<부흐너 역사교과서>>, 88 쪽; <<부흐너 고등학교 역사>>, 278, 280
쪽. 주 17을 참조하라.
17
참조 <<그때는 그랬어요>>, 182쪽 이하; <<부흐너 고등학교 역사>>, 286쪽; Horizonte SII, p. 356ff.; <<부흐너 역사
>>, 90 쪽; <<역사 포럼>>, 160쪽; <<역사와 사건 3>>, 208쪽; <<시간여행 3>>, 212쪽 이하.
18
<<그때는 그랬어요>>, 182쪽.; <<부흐너 역사>>, 286쪽; <<지평 SII>>, 356쪽, <<부흐너 역사>>, 90쪽; <<역사 포럼
>>, 160쪽; <<역사와 사건 3>>, 208 쪽. 주18을 참조하라. 1950년 9월 독일 유대인중앙위원회가 연방정부에 “몸소
겪은 불의에 대한 배상”을 요구한 것은 본 연구에서 표본으로 삼은 교과서들 속에 유일한 사례로 머물러 있다. (<<
그때는 그랬어요>>, 182쪽).
19
<<그때는 그랬어요>, 183쪽을 참조하라.
(Shoah) 생존자들은 자신들의 존엄성이 침해당했다고 느꼈다.“
20 이 설명은 ‘텔아비브에서 열린 룩
셈부르크 ’배상 합의 반대 시위(1952년)”의 이미지 출처를 통해 시각적으로 더욱 풍부해진다. 현수
막은 무엇보다도 '우리 아이들의 살인자'와 수행하는 '협상의 수치'에 대해 말하고 있다."
21 또한, <
시간여행 3>의 독자는 홀로코스트 생존자 롤프 크넬러(Rolf Kneller)의 생각을 직접적으로 엿볼 수
있다. 1992년 그의 회고록을 바탕으로 이 교과서는 '배상(Wiedergutmachung)'이라는 개념의 의미
와 화해(
Versöhnung) 또는 용서(Vergebung)와 같은 의미를 이스라엘의 관점에서 직접 문제로 다
룬다.
22 일반적으로 다른 교과서에서 서술이 '배상'의 금전적 측면에만 초점을 맞췄던 것과 달리, 이
교과서에서는 이스라엘뿐만 아니라 서독에도 존재했던 나치 유산과의 사회적 내부 대립의 갈등 측
면을 강조하는 방향으로 확장해서 다룬다. 적어도 <시간여행 3> 교과서는 학생들에게 배상 의무에
대한 사회적 인식이 감소하고 있음을 보여준다
23.
연구에서 샘플로 다뤄지는 일부 교과서에서 볼 수 있는 것처럼, 나치 시대를 받아들이는 일상적
차원에 대한 묘사는 전적으로 나치 범죄에 대한 죄(Schuld)와 책임(Verantwortung)에 대한 서독 사
회의 논쟁에 초점을 맞추고 있다. 예를 들어, 교과서 <역사 교과서Kursbuch Geschichte>와 <부흐
너 역사 Buchners Kolleg>는 연합군에 의해 제기 된 집단범죄 테제의 출현으로 서술을 시작하며,
다른 교과서와 마찬가지로 죄와 죄 개념에 대한 칼 야스퍼스(Kar Jaspers)의 강의에서 발췌 한 내용
으로 보완되고 집단범죄 혐의에 대한 대중의 방어에 대한 설명으로 이어진다.
24 가톨릭 교회와 개신
교 교회의 죄책 고백이 반대 방향으로의 발전으로 제기된다
25.
모든 고등학교 교과서는 1940 년대 후반과 1950 년대 서독 사회에서 나치의 과거에 단호하게 선
을 긋는 정신적 태도(
Schlussstrichmentalität)와 그에 수반되는 사회적 억압과 나치 범죄에 대한 죄
책감과 책임 부인을 자세히 논의한다.
26 개별 교과서는 이에 대한 이유에서 대략적으로 동의한다. 나
치시대와의 시간적 거리감으로 인한 자기 비판적 성찰의 부족을 언급하는 것 외에도 자기 희생자로
20
<<시간여행 3>>, 212쪽.
21
<<시간여행 3>>, 212쪽.
22
<<시간여행 3>>, 213쪽을 참조하라.
23
<<시간여행 3>>, 212쪽을 참조하라.
24
<,역사 교과서>>, 252쪽; <<부흐너 역사>>, 88쪽. 이 상징적 사건은 <<부흐너 고등학교 역사>>, 282 쪽에서도
언급된다.
25
26
<<역사 교과서>>, 255쪽; <<부흐너 고등학교 역사>> 278-281, 296쪽; <<지평 SII>>, 356쪽 이하; <<부흐너 역사>>,
90쪽; <<시대와 인간>>, 420쪽; <<역사와 사건>>, 209쪽을 참조하라.
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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생각하는 국민들의 사고도 지적한다. 부흐너의 <고등학교 교과서>만이 1952년 11월 30일 베르겐-
벨젠(Bergen-Belsen) 기념시설 개관식에서 테오도르 호이스(Theodor Heuss) 연방 대통령이 한 연
설을 나치 범죄에 대한 책임을 승계하려는 개별 행위자들의 노력을 보여주는 사례로 언급한다.
27고
등학교 교과서의 서술이 과거사극복(
Vergangenheitsbewältigung) 단계로 전환되면서, 1960년대 말
사회적 차원의 비판적 가공 작업을 좀더 상세하게 강화하여 서술하는 방향으로 초점이 이동했다.
이는 1960년대 법정이 “이 재판을 통해 홀로코스트의 전모가 독일인들에게 분명해졌기 때문”
28이라
고 판결했기 때문이다. 여기에서는 '냉철한 사면(kalte Amnestie)'에 반대하는 68운동과 68세대의
청소년들이 나치 유산과 대면하는 데 있어 서독 초기의 결함을 비판적으로 가공하는 작업에 관한
서술이 우세하게 나타났다
29.
나치즘에 대한 기억문화
나치시기를 기억하는 문화에 대한 묘사는 일상 생활의 차원과 정치의 차원을 모두 포함하며, 전자
가 훨씬 더 많은 지면을 차지한다. 중학교 교과서는 독일의 일상적 기억과 관련하여 걸림돌 제작 운
동(Stolperstein-Initiative)에 전적으로 초점을 맞추고 있지만,
30 고등학교 교과서는 적어도 어느 정
도는 주제의 폭을 넓게 다루려고 시도한다. 이 교과서의 중심에는 1970년대 말 서독에서 일어난 홀
로코스트 기억의 관점 전환이 묘사되어 있다.
31 가해자에서 희생자와 생존자로 대중 의식의 초점이
이동한 것을 언급하며, 서술은 헌법 조문을 통해 비교적 일관되게 상징적 사건들을 따라갑니다. 교
과서들은 미국의 4부작 텔레비전 시리즈 드라마 “홀로코스트”의 방송으로 시작하여, 이 드라마가
“나치 과거를 받아들이려는 의지를 활성화하여 수많은 기억 프로젝트가 정치적, 사회적 인정을 받
을 수있게 해준 것”이라고 무비판적으로 선언한다
32. 그러나 1977년 초에 이미 나치 과거를 비판적
27
<<부흐너 고등학교 역사>>, 278쪽 이하를 참조하라
28
<<부흐너 고등학교 역사>>, 290쪽.
29
<<부흐너 고등학교 역사>>, 290 쪽; <<지평 SII>>, 356 쪽; <<부흐너 역사>>, 90 쪽; <<시대와 인간>>, 424 쪽.
30
걸림돌 이니셔티브는 대부분의 고등학교 교과서에 제시되어 있으며, 이 교과서에서도 논란의 여지가 있는 내용을
다루고 있다. (<<지평SII>>, 366, 368쪽; <<시대와 인간>>, 443쪽 참조).
31
<<부흐너 고등학교 역사>>, 301쪽; <<지평 SII>>, 358쪽; <<부흐너 역사>>, 91쪽; <<시대와 인간>>, 220쪽
32
<<지평 SII>>, 358쪽 이하와 <<역사와 사건>>, 222쪽을 참조하라.
으로 가공하려는 지역 프로젝트, 나치 기념시설, 시민사회의 헌신적인 교육자들이 이전 몇 년 동 안
의 나치 향수 물결에 대항하여 공적인 장에서 반파시즘 교육 작업을 수행하여 독일 사회로 하여
금 나치시기에 대한 비판적 검토에 민감하게 만들었다는 사실
33 은 여기에서 언급되지 않는다. 교과
서는 에른스트 놀테(Ernst Nolte)와 위르겐 하버마스(
Jürgen Habermas)의 신문 독자토론으로 대
표되는 역사가논쟁(Historikerstreit)으로 넘어가고, 1985년 5월 헬무트 콜(Helmut Kohl) 당시 연
방 총리와 로널드 레이건(Ronald Reagan) 미국 대통령의 비트부르크 군인묘지(Soldatenfriedhof
Bitburg) 방문으로 이어지며, 마지막으로 필립 예닝거(Philipp Jenninger) 당시 연방의회 의장의 '
제국 수정의 밤 학살(Reichspogromnacht)' 기념 연설로 끝을 맺는다.
34 서독 사회에서 거리, 광장,
기관, 연병장의 (재)명명 또는 기념장소의 건립, 철거 및 재건립에 대한 시민사회의 이니셔티브가 서
독 사회의 정상적 성격을 보여주는 표준이되었다는 사실을 지나치면서 언급하는 교과서는 하나 뿐
이다.
35 그리고 나치 독일 정규군(Wehrmacht) 전시회가 사회에서 논의를 촉발했다는 사실은 언급
되지만 자세히 설명되지는 않는다.
36
이처럼 나치즘의 과거를 비판적으로 가공하려는 사회적 노력을 암시하듯 하는 듯한 수준을 넘어
서지 못하는 수준의 서술은 연구에서 표본으로 삼은 모든 교과서에 내재되어 있으며, 기억의 일상
적 차원에서 주변적인 정도로 다루는 방식은 정치적으로 기억하는 데 대한 묘사가 널리 퍼져있기
때문에 발생하는 것으로 보인다. 빌리 브란트(Willy Brandt)가 바르샤바 게토 기념물 앞에서 무릎
꿇은 사건(Kniefall), 1985년 5월 8일 종전 40주년을 맞아 연방의회에서 행한 리하르트 폰 바이츠제
커(
Richard von Weizsäcker) 대통령의 연설, 동독 붕괴 직전에 시작된 홀로코스트에 대한 역사적 공
동 책임을 수용하겠다는 의지의 천명을 통해서 표현된 사고의 전환('제국 수정의 밤 대학살' 50주년
기념), 기억·책임·미래(Erinnerung, Verantwortung und Zukunft)“ 재단의 창설 같은 정치 분야의
상징적인 사건들이 정치적 차원의 주제로 삼는 서술에서 현재적인 정치적 기념의 대표적인 사례로
서 고등학교 교과서 서술의 중심에 있다.
37 이것이 중학교 교과서가 고등학교 교과서와 다른 점입니
33
뢰플러, 울리케, <서독에서 “반파시즘 교육”. 1970 년대 후반 극우 붐에 대한 교육학적 대응>, <<사회사 아카이브
>> 63 (2023), 255-285 쪽을 참조하라.
34
<<부흐너 고등학교 역사>>, 304쪽; <<지평SII>>, 364쪽; <<부흐너스 역사>>, 92쪽 참조.
35
<<부흐너 고등학교 역사>>, 304쪽을 참조하라.
36
<<지평 SII>>, 364쪽 이하.
37
<<부흐너 고등학교 역사>>, 301쪽; <<지평SII>>, 358쪽 이하, 364쪽; <<부흐너 역사>>쪽 이하; <<역사와 사건>>,
220쪽.
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다. 전자는 베를린의 홀로코스트 상기기념물(Holocaust-Denkmal)에 결정적으로 초점을 맞추고 있
습니다. 중등 교과서는 홀로코스트의 목적과 존재 이유에 대한 설명과 함께 나치 범죄의 희생자 집
단마다 기념시설이 있어야 하는지에 대한 논쟁을 시각화하여, 나치 범죄의 희생자로서 유대인의 특
별한 지위를 강조하는 데 초점을 맞추고 있다. 궁극적으로 교과서의 서술은 항상 홀로코스트의 특
수성(
Singularität)을 강조하는 것으로 끝난다.38 여기서 홀로코스트 기억의 목표에 따라 “미래에 대
한 책임을 촉구하고 보편적 인권 담론의 맥락에 서 있으며 민주주의와 관용을 교육하는 것을 목표
로 삼는“ 도덕적 내러티브가 등장한다.
39 이러한 도덕적 서술은 민족사에 초점을 둔 서술로 인해 상
쇄된다. 하지만, 2000년 스톡홀름 회의 이후 홀로코스트 기억의 보편화에 대한 일반적인 생각이
모든 측면에서 독일만이 아니라 모든 사람이 자신과 연관지을 수 있는 초국가적 기억문화의 중심을
차지하고 있다.
40 고등학교 교과서들은 베를린에 있는 “학살된 유럽 유대인을 상기하는 기념물”을
서술하는 것 외에도
41, 현대 홀로코스트 기념의 특징을 (1) 홀로코스트 기억을 보편화하려는 경향과
그에 대한 비판, (2) 표현 속에서 개별적 특성을 드러내는
42 것(Individualisierung), 즉 희생자 집단
으로부터 개인과 가족의 운명을 분리하는 것, (3) 다원화, 즉 전달자와 형식 및 매체 측면에서 기억
문화의 다변화에 초점을 두고 서로 다른 방식으로 상세하게 설명한다.
결론과 전망
이제 학생들은 나치즘 이후의 역사에 대해 무엇을 알아야 할까? 노르트라인-베스트팔렌 주의 역
사교과서는 정치적 사건과 조치, 그리고 그 연대기적 과정에 초점을 맞추고 있다. 교과서는 정치인
들이 '제3제국'을 받아들이고 기억하기 위해 꾸준히 노력한 성공 스토리를 담담하게 서술하고 있다.
나치 유산에 대한 적절한 접근 방식의 문제와 관련된 갈등은 아주 미미하게만 언급되며, 이와 관련
38
<<발견과 이해3>>, 134쪽 이하; <<발견과 이해 4>>, 100쪽 이하; <<그때는 그랬어요>>, 120쪽 이하.
39
쾨르, 카티아, <<홀로코스트의 여러 얼굴. 개별화, 보편화 및 국민화 사이의 박물관 전시>>. (괴팅겐 2012), 12쪽.
40
코넬리센, 크리스토프, <기억문화, 버전: 2.0>. 출처: Docupedia-Zeitgeschichte, 22.10.2012 (온라인 이용 가능:
http://docupedia.de/zg/cornelissen_erinnerungskulturen_v2_de_2012; 최종 접속일: 30.09.2024).
41
<<부흐너 고등학교 역사>>, 304쪽; <<지평 SII>>, p. 365; <<부흐너 역사>>, 97쪽 이하; <<시대와 인간>>, 419쪽
참조.
42
데이비스, 캐서린 and 라에티티아 레넬, <경쟁 또는 공동제작. 홀로코스트와 식민지 범죄에 대한 기억>, <<메르쿠르
>>, 879 호 (2022); 침머러, 위르겐(편), <<기억의 투쟁. 새로운 독일의 역사의식>>, (디칭엔 202)을 참조하라.
된 담론적 협상 과정과 과거에 대한 해석을 주장하기 위한 투쟁은 내용 면에서 설명되지 않는다. 이
러한 수준에 머문다면, 나치즘 이후 역사의 특징이 예나 지금이나 내재적인 양면성에 있다는 점은
학생들에게 전달되지 않을 것이다. 이같은 양면성은 역사학 내부에서 현재 진행되고 있는 논쟁이
나 신문의 문화 면에서 전개되는 기억의 경쟁을 통해 잘 드러난다.
그러나 페터 라이헬(Peter Reichel), 하랄트 슈미트(Harald Schmid), 페터 슈타인바흐(Peter
Steinbach)의 말을 빌리자면, 나치즘 이후의 역사는 예나 지금이나 “하나의 계획이나 하나의 내적
논리에 따라 차례대로 또는 누적적이고 의도적으로 일어난 것이 아니다.“ 오히려 나치즘 이후의 역
사는 강도와 내용상의 강조점에서 차이는 있을지언정, 수많은 구조적 요인들과 우연적 사건들의 영
향을 받아 동시에 발생한 것“이라고 해야 하겠다.“
43 이 갈등의 역사는, 노르트라인-베스트팔렌 주의
역사교과서들은 잘 보여주고 있는 것처럼, 단순한 사건, 과정, 법률, 경제협정, 기념물, 언론 보도,
기념일 등이 아니다. 과거에 대한 해석을 가지고 이를 관철하기 위해 협상 과정에 들어가 행동하는
사람들의 역사다. 그러나 극소수의 예외를 제외하면, 정치사적 사건이 도처에서 서술되고 있기 때문
에, 교과서에는 특정한 역사적 인물, 사회 집단 또는 운동과 그들의 역사문화 및 기념문화와 관련된
행위에 대한 심층적 설명이 포함되어 있지 않다.
이는 교과서에 역사문화와 기억문화를 주제로 한 역사학습의 맥락에서 성공적인 민주주
의 교육을 위한 핵심이 결여되어 있음을 의미한다. 민주주의 교육은 성숙을 도모하는 교육
(
Mündigkeitsbildung)이며 “주어진 질서를 [...] [자신이] 적절하다고 생각하는 대로 [...] 이해하고,
성찰하고, 변화시키고, 비판하고, 형성하는 능력”을 기르는 것을 목표로 한다.
44 따라서 역사문화와
기억문화를 다루는 맥락에서 민주주의적 역사학습은 역사문화적 협상 과정에 참여하는 능력, 즉 학
생의 역사적 주체성을 개발하는 것이어야 한다. 학생들이 역사를 대변할 수 있도록 능력을 육성해
야 한다.
45 그러나 노르트라인-베스트팔렌의 역사교과서들은 나치즘 이후의 역사를 역사적 행위자
43
라이헬, 페터, 하랄드 슈미트 and 페터 슈타인바흐, <히틀러 독재의 “두 번째 이야기”>, 같은 저자들(편), <<나치즘
- 두 번째 역사. 극복 - 해석 - 기억>>, (뮌헨 2009), 7-15쪽, 여기서는 8쪽.
44
케너, 스티브 and 디르크 랑게, <민주주의 교육>, 아쿠르, 자비네 외(편), <<정치교육 사전>>. (프랑크푸르트, 2020),
48-51쪽, 여기서는 49쪽.
45
라일 일디림은 알베르트 쉐어와 마르틴 뤼케의 연구에 의지하여 역사적 행위 주체를 “사회적으로 내재된
행위자들이 개인 또는 집단 정체성과 이해관계에 기초하여 역사적 범주와 행동 조건을 적절히 조정하고, 과거에 대한
관념과 태도를 다루며, 이를 재구성하거나 참여하는 방식으로 사회를 형성하기 위해 잠재적으로 고집스러운
역동적인 방식으로 변화시키고 서술하는 능력” (일디림, 라일, <다원적 사회의 기억 시장에서 역사적 행위 주체.
행위의 힘으로서 역사적 담론 능력>, <<역사교육>>, 28.04.2021 (온라인에서 이용 가능: http://lernen-aus-der-
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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알폰스 켄크만, 홀로코스트 이후.
독일-유대인-이스라엘 화해의 동력과 문제점
정 용 숙
(춘천교육대학교)
토론자로 이 자리에 참석할 수 있어서 감사합니다. 독일과 이스라엘의 역사적 화해의 과정에 관한
켄크만 교수님의 글에서 많은 것을 배웠습니다. 그럼에도 해소되지 않는 의문이 여전히 있지만, 그
것은 발제문이나 선생님의 논지에 관한 것이기보다는 이스라엘을 보는 관점에 관한 것입니다.
그래서 선생님 발표의 토론 자리에서 이런 이야기를 하는 것이 부적절할 수 있다는 생각이 듭니
다. 그래도 가능한 한 잘 표현해보도록 하겠습니다.
한국인 독일사연구자들로 구성된 ‘한국독일사학회’는 지난 해 말 <이스라엘과 독일의 동료 지식
인들에게 고함>이라는, 다소 고풍스러운 제목의 성명문을 발표했습니다. 내용은 현재 팔레스타인의
비극적 상황이 유럽인들의 제국주의 식민통치와 나치 인종주의 범죄의 결과라는 인식과, 특히 홀로
코스트를 반인륜 범죄로 규정하는 데 일찍이 합의한 독일 사회를 향해 이스라엘인과 팔레스타인인
의 고통과 생명을 동등하게 대우하라는 요구였습니다. 당시 저는 이 성명서의 작성과 공표에 반대
도 찬성도 하지 않았(정확하게는 못했)습니다. 베를린의 라이프니츠 현대사 연구소를 비롯한 독일
역사학계의 공식 입장은 ‘독일인은 유대인의 생명에 책임이 있다’는 것이었고, 이런 입장을 견지하
는 납득할만한 이유를 찾으려 했기 때문입니다. 당시 이 일을 추진했던 동료의 말에 의하면, 영어로
번역된 성명문을 독일인 동료와 친구들에게 보냈으나 아무 반응이 없었다고 합니다 (예상되었던 일
입니다).
작년에 저는 한국 여성사학회에서 연2회 발간하는 <여성과 역사>로부터 Judy Batalion, The
Light of Days: The Untold Story of Women Resistance Fighters in Hitler’s Ghettos (William
들의 역사-문화적 협상 과정의 갈등사로서 전달하지 않기 때문에, 역사적 사례를 통해 학생들에게
역사적 행위자들과 대면할 수 있는 학습 기회를 제시하고 이를 통해 자신의 역사문화-기억문화적
행위능력을 계발할 수 있는 기회를 제공하지 못한다.
오히려 교과서는 민주주의 과정을 규범적 방향으로 이상화하고 그 채택을 촉구하는 민주주의 교
육의 접근 방식을 선호한다.
46 이것이 어디로 이어지는지는 무엇보다도 현재 독일 사회 일부에서
“재발 방지”라는 어렵게 얻은 합의에 반대하여 큰 소리로 전파되는 의문을 제기하는 것에서 볼 수
있다. 기억은 느낌표가 아니라 물음표를 만들어야 한다. 갈등의 과거를 다루는 것은 사람들을 만족
시켜서는 안 되며, 스스로를 안심시키는 역할을 해서도 안 된다. 현대 사회에 도전하고 비판하고 의
문을 제기하는 역할을 해야 한다.
geschichte.de/Lernen-und-Lehren/content/15084; 최종 액세스: 30.09.2024)을 참조하라
46
아머러, 하인리히, <(끊임없이) 새로운 세상에서 살아가는 법 배우기: 모든 교육기관을 위한 과제로서 민주주의 교육>.
아머러, 마르고트 겔하르, 라이너 팜슈토르퍼(편), <<학교 민주주의 교육. 범교과 학습과제로서 정치교육>>, (뮌스터/
뉴욕 2020), 15-30쪽, 여기서는 20쪽을 참조하라.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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홀로코스트 과거의 성찰에 기반한 (한국에서도 모델로 칭송받고 연구되는) 독일의 ’정치교육‘이
무슬림 이민자 사회의 ‘반유대주의’라는 도전에 직면해 있는 것을 잘 압니다. 그러나 1945년 이후
독일에 이주한 그들에게는 적어도 종전 이후의 사태와 관련해 ‘유대인’을 불편해할 이유가 있다고
보는데 지나친 생각일까요? 유럽인들의 반유대주의 그림자를 덮어씌우는 것은 아닐까요?
거대한 제도적 폭력의 희생자였던 유대인이 또 다른 제도적 폭력의 가해자가 되었다는 진단
은 새롭지 않습니다. 영국인 예술가의 이미지 ‘The Legacy of Abused Children: from Poland
to Palestine’(2003) 논란이 있었고, ‘홀로코스트의 산업화’를 주장한 핀켈슈타인 논란이 있었고,
2008~2009년 가자전쟁 당시에도 지금과 비슷한 논의 구도가 있었고, 이런 논의를 거쳐 로스버그
의 ‘다향 기억’ 이론이 나왔다고 읽었습니다.
이스라엘 건국 당시 팔레스타인으로 모여든 유대인들은 이후의 사태를 예견하지 못했고 원하지
않았을지도 모릅니다. 끔찍한 폭력의 생존자라는 이유로 모든 혐오와 차별과 폭력에 맞설 의무도
없습니다. 그러나 그들이 팔레스타인에 이미 살고 있던 사람들에 관해 진지하게 생각하지 않은 것
은 사실이고, 그 태도가 지금까지 이어진다고 생각합니다. 바르샤바와 가자를 등치하는 기억 정치는
바로 이런 점을 지적하기 위한 전략이고, 비록 그 이론적 도덕적 한계의 지적을 수긍하지만 팔레스
타인 희생자들의 가시화를 위한 시도로는 효과적이라고 생각됩니다.
현 상황에서 이스라엘 국가의 폭력을 상대화하는 논의의 근거는 하마스 테러입니다. 적절한 비교
가 아닐 수 있고 테러를 옹호할 생각도 없습니다만, 식민지 독립 투쟁의 역사를 기억하는 한국인들
의 정서에서는 자신들을 대변할 제도 권력이 없고 스스로를 절대 약자로 인식하는 집단에게 유일한
저항 수단은 (테러를 포함하는) 폭력일 수 있다는 인식이 좀더 쉽게 받아들여지는 경향이 있습니다.
그 점에서 현재의 사태를 이해하는 데 2023년 10월 7일 하마스 공격보다 그 맥락과 전사가 중요하
지 않을까 하는 생각이 듭니다.
Morrow, 2021)의 한국어 번역본 서평을 의뢰받았습니다. 캐나다 유대인공동체 출신의 여성이 쓴
이 책은 오랫동안 잘 알려지지 않았던, 제2차 세계대전 당시 폴란드의 유대인 소녀 레지스탕스들의
전쟁 체험과 이후 이스라엘 정착을 다룹니다.
그들 중 일부는 팔레스타인 이주를 거부하고 동유럽에 남아 유대인 공동체를 재건하기를 원했으
나, 여전히 만연한 반유대주의 때문에 결국은 이주를 선택했습니다. 그러나 신생 국가 이스라엘에서
그들은 다시금 배제와 차별을 경험했습니다. 홀로코스트가 상징하는 유럽은 과거이고 이스라엘이
미래였기 때문입니다. 유럽 유대인이 약하고 순진하며 수동적인 존재로 정형화되면서 그들의 투쟁
기억은 의도적으로 지워졌습니다. 특히 북미의 유대인들은 레지스탕스 투쟁을 강조하면 그렇지 못
했던 대부분의 유대인들을 바보로 만들 수 있다며 투쟁 서사를 억압했다고 합니다. ‘수동적 희생자’
이미지를 스스로 고집한 것은 신생 이스라엘 국가의 정당성 확보를 위해 필요했을까요? 그러나 ‘희
생자’들의 건국은 또 다른 박해와 희생을 낳았으니, 웨스트뱅크와 가자 지구로 쫓겨나 갇혀버린 팔
레스타인 사람들 말입니다.
그러나 이 점에 관해 이 책은 놀랍도록 관심이 없습니다. 저자는 레지스탕스의 흔적을 좇아 폴란
드를 여행하며 폴란드인들의 피해자 정서를 이해하려고 노력합니다. 그러나 이런 노력은 팔레스타
인 이웃들에게는 결코 미치지 않습니다. 저자의 여러 차례 이스라엘 방문기에 팔레스타인 사람들
에 대한 언급은 전혀 없습니다. 딱 하나, 저자가 이스라엘에 도착한 날이 가자 지구에서 발생한 ‘나
크바의 날’ 시위였다는 짧은 문장 외에는. 저자의 사고는 시종일관 오로지 이스라엘에 붙박여 있을
뿐입니다.
이 점이 처음부터 끝까지 이 책의 읽기를 방해한 심적 저항의 이유였습니다. 전쟁 이후 이 시오니
스트 투사들은 어떻게 되었을까? 팔레스타인에 정착해 어떻게 살았을까? 팔레스타인 영토 분쟁에
관해 어떤 견해를 가졌을까? 과거의 비극이 강요한 피해와 가해의 자리에 관해 무엇을 생각했을까?
그 답을 이 책에서는 찾을 수 없었습니다.
이런 질문을 하는 것도 지금의 유럽이나 독일에서는 반유대주의로 분류될 수 있을 것 같습니다.
그러나 ‘반유대주의’에는 유럽의 역사적 맥락이 있지 않나요? 이스라엘 국가의 정책을 비판하면 무
차별적으로 ‘반유대주의’ 딱지를 붙이는 것은 이런 특수한 역사의 보편적 전유이며 용어의 남용이
아닐까요? 이슬람의 ‘반유대주의’, 팔레스타인의 ‘반유대주의’, 동아시아의 ‘반유대주의’, ... 모두가
반유대주의라면 그 용어는 더 이상 아무 내용 없는 텅 빈 기표가 될 것입니다.
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mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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Die Bewältigung der Stasi-Vergangenheit in der
deutschen Gesellschaft
Jörg Ganzenmüller
(Ettersberg Stiftung)
Das Ministerium für Staatssicherheit (MfS), meist als "Stasi" bezeichnet, war der Inlands- und
Auslandsgeheimdienst der Deutschen Demokratischen Republik (DDR). Gegründet im Jahr
1950, war es bis zu seiner Auflösung 1990 eines der zentralen Werkzeuge der Sozialistischen
Einheitspartei Deutschlands (SED) zur Aufrechterhaltung politischer Kontrolle und umfassender
Überwachung der Bevölkerung. Die Hauptaufgabe der Stasi bestand darin, die Stabilität des
SED-Regimes zu sichern, indem potenzielle Gegner und Kritiker identifiziert, überwacht
und ausgeschaltet wurden. Hierzu baute die Stasi ein dichtes Netz auf, das aus rund 91.000
hauptamtlichen Mitarbeitern und etwa 189.000 inoffiziellen Mitarbeitern (IMs) bestand, die in
allen Bereichen der Gesellschaft – am Arbeitsplatz, in der Nachbarschaft, in Bildungseinrichtungen
und sogar im familiären Umfeld – aktiv waren. Diese IMs berichteten verdächtige Aktivitäten oder
kritische Äußerungen an die Stasi, was oft zu Bespitzelung, Einschüchterungen oder Verhaftungen
führte.
Eine weitere wichtige Aufgabe des MfS bestand darin, Ausreisebestrebungen der DDR-Bürger zu
überwachen und Fluchtversuche an der innerdeutschen Grenze zu verhindern. Neben der inneren
Überwachung war das MfS auch im Ausland aktiv und spionierte westliche Staaten aus.
Die Arbeitsmethoden der Stasi waren geprägt von umfassender Überwachung,
Telefonabhörungen, Wohnungsdurchsuchungen und psychologischen Maßnahmen der
"Zersetzung". Diese Taktiken zielten darauf ab, Personen systematisch zu destabilisieren, ihre
sozialen Beziehungen zu zerstören und sie in Isolation zu treiben. Darüber hinaus inhaftierte die
Stasi politische Gefangene, die sie als eine Bedrohung für das Regime ansahen oder die sich einfach
nicht widerspruchslos in die sozialistische Gesellschaft einfügen wollten.
Mit der Friedlichen Revolution 1989 und der deutschen Wiedervereinigung wurde die Stasi
aufgelöst. Ein wichtiger Erfolg der Bürgerbewegungen bestand darin, während der Revolution
die Stasi-Zentralen zu besetzen und die Vernichtung von Akten zu verhindern. Dies ermöglichte
den späteren Zugang zu den Stasi-Unterlagen, die bis heute eine wichtige Grundlage für die
Aufarbeitung der DDR-Vergangenheit sind.
Im Folgenden möchte ich beleuchten, wie seit 1989 in Deutschland mit den Stasi-Akten
umgegangen wurde und wie der Umgang mit den historischen Stätten der Staatssicherheit gestaltet
wird.
1. Umgang mit den Akten der Staatssicherheit
Die Akten der Staatssicherheit spielen bis heute eine zentrale Rolle bei der Aufarbeitung der SED-
Diktatur. Voraussetzung dafür war erstens, dass die Akten 1989/90 vor der Vernichtung gerettet
wurden, und zweitens, dass sie nicht im Besitz des Geheimdienstes verblieben. Dies war nicht in
allen ehemaligen kommunistischen Diktaturen Osteuropas der Fall.
Im Herbst 1989 geriet das SED-Regime zunehmend unter Druck, und spätestens seit dem
Mauerfall am 9. November 1989 zeichnete sich ab, dass die Herrschaft der SED keinen Bestand
haben würde. Die Stasi begann daher systematisch, Beweise ihrer Überwachungstätigkeit
zu vernichten. Besonders brisant war die Existenz von Millionen Akten, die das Ausmaß der
Überwachung und Repression belegten. Dieser Vernichtungsprozess wurde durch die Besetzung
der Stasi-Zentralen in den Bezirksstädten der DDR und schließlich auch der Hauptzentrale in
Ost-Berlin gestoppt. Den Anfang nahm diese Bewegung am 4. Dezember 1989 in Erfurt. [FOTO]
Mutige Frauen verschafften sich Zugang zur Bezirksverwaltung der Stasi, um die vermutete
Aktenvernichtung zu verhindern. Sie besetzten das Gebäude, brachten die Akten in die leeren
Zellen des Gefängnisses in der Andreasstraße und sorgten dafür, dass keine weiteren Akten
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mit der europäischen Vergangenheit
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mehr vernichtet oder aus dem Gebäude gebracht werden konnten. [FOTOS] Die Nachricht über
die Besetzung der Stasi-Zentrale in Erfurt verbreitete sich schnell in der gesamten DDR. In den
folgenden Stunden und Tagen wurden auch alle anderen Bezirksverwaltungen besetzt, und am 15.
Januar 1990 schließlich auch die Zentrale des MfS in der Normannenstraße [FOTO].
Mit der deutschen Wiedervereinigung im Oktober 1990 stellte sich die Frage, wie mit
den geretteten Akten umgegangen werden sollte. Es gab durchaus Stimmen, die für deren
Vernichtung oder eine Geheimhaltung plädierten. Die ostdeutschen Bürgerrechtler forderten
jedoch den Zugang zu den Stasi-Akten, um Klarheit über ihre eigene Bespitzelung und die Rolle
der inoffiziellen Mitarbeiter zu erhalten. Gleichzeitig stellte sich die Frage nach dem Schutz der
Persönlichkeitsrechte und einer Balance zwischen Aufarbeitung und Versöhnung.
Im Dezember 1991 verabschiedete der Deutsche Bundestag das Stasi-Unterlagen-Gesetz
(StUG), das den rechtlichen Rahmen für den Umgang mit den Akten schuf. Das Gesetz sah vor,
dass die Akten den Bürgern zugänglich gemacht werden sollten, sofern keine schwerwiegenden
Persönlichkeitsrechte verletzt wurden. Zudem ermöglichte es Wissenschaftlern und Journalisten,
die Unterlagen für Forschungs- und Publikationszwecke zu nutzen.
Die zentrale Institution für die Verwaltung und Aufarbeitung der Stasi-Akten war die neu
gegründete Bundesbehörde für die Stasi-Unterlagen, die fortan eine entscheidende Rolle bei der
Aufarbeitung der DDR-Vergangenheit spielte. In den ersten Jahren nach ihrer Gründung gab es
eine immense Nachfrage nach Akteneinsicht. Millionen Bürger stellten Anträge, um zu erfahren,
ob und wie sie von der Stasi überwacht worden waren. [Abb.] Viele mussten feststellen, dass
nahe Verwandte, Freunde oder Kollegen als inoffizielle Mitarbeiter tätig gewesen waren, was zu
persönlichen und gesellschaftlichen Spannungen führte. Die Behörde ermöglichte es außerdem,
dass Wissenschaftler und Journalisten die Akten untersuchen konnten, um die Strukturen
und Methoden der Stasi umfassend zu erforschen. Im Laufe der Jahre wurden zahlreiche
wissenschaftliche Studien veröffentlicht, die das komplexe System der Überwachung, Repression
und Kontrolle in der DDR beleuchteten. Die Behörde spielte damit eine zentrale Rolle in der
Erinnerungskultur und der historischen Aufarbeitung. Gleichzeitig führte die Veröffentlichung der
Akten zu juristischen und politischen Auseinandersetzungen. Ehemalige Stasi-Mitarbeiter oder
IMs, die in den Akten genannt wurden, klagten teilweise gegen die Veröffentlichung ihrer Namen,
was ein Spannungsverhältnis zwischen Transparenz und dem Schutz der Persönlichkeitsrechte
schuf.
Nach fast 30 Jahren intensiver Aufarbeitung stellte sich die Frage, wie der langfristige Umgang
mit den Stasi-Akten organisiert werden sollte. Angesichts der fortschreitenden Zeit wurde
erwogen, die Arbeit der Stasi-Unterlagenbehörde zu beenden und die Akten in das Bundesarchiv
zu überführen. Dies sollte sicherstellen, dass die Dokumente auch in Zukunft archiviert, gepflegt
und zugänglich bleiben. Im Juni 2021 wurde dieser Schritt vollzogen: Die Stasi-Unterlagenbehörde
wurde offiziell aufgelöst, und die Akten dem Bundesarchiv übergeben. Für den Zugang zu den
Stasi-Akten gelten jedoch weiterhin besondere gesetzliche Regelungen, um den Schutz der
Persönlichkeitsrechte zu gewährleisten.
2. Umgang mit historischen Orten der Staatssicherheit
2.1. Zentralen der Staatssicherheit
Es gibt drei Arten baulicher Hinterlassenschaften der Staatssicherheit, die heute als
Gedenkstätten genutzt werden: Erstens die ehemaligen Stasi-Zentralen, sei es in Ost-Berlin oder
teils in den Bezirken der DDR, zweitens die ehemaligen Haftanstalten des MfS und drittens die
ehemaligen Grenzanlagen.
Die frühere Stasi-Zentrale in der Normannenstraße in Ost-Berlin beherbergt heute das Stasi-
Unterlagenarchiv. Hier werden die zentralen Akten des Ministeriums für Staatssicherheit (MfS)
aufbewahrt [FOTO]. Darüber hinaus ist auf dem Gelände ein Gedenkkomplex entstanden, an
dem verschiedene Akteure mitwirken. Auf dem „Campus der Demokratie“ erfüllt das Stasi-
Unterlagenarchiv seinen Bildungsauftrag, unter anderem durch die Ausstellung „Einblick
ins Geheime“. Diese zeigt anhand von begehbaren Akten, interaktiven Medienstationen und
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mit der europäischen Vergangenheit
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Originalobjekten, wie die Stasi Informationen über einzelne Personen sammelte, analysierte und
verwendete [FOTO].
Auf dem Gelände kann zudem im „Haus 1“ der frühere Dienstsitz des Ministers für
Staatssicherheit besichtigt werden [FOTO]. Die Ausstellung „Staatssicherheit in der SED-
Diktatur“ erklärt hier den Aufbau, die Entwicklung und die Arbeitsweise der Stasi. Neben den im
Originalzustand erhaltenen Büros von Erich Mielke, dem langjährigen Minister für Staatssicherheit,
können zahlreiche Objekte wie Spezialkameras, Abhörgeräte, Einbruchswerkzeuge und
Apparaturen zum heimlichen Öffnen von Briefen besichtigt werden.
Eine weitere Besonderheit ist die „Open-Air-Ausstellung“ [FOTO], die die Ereignisse der
Friedlichen Revolution dokumentiert. Am 15. Januar 1990 wurde die Stasi-Zentrale in der
Normannenstraße von Bürgerinnen und Bürgern besetzt, um die Vernichtung der Stasi-Akten
zu verhindern. Daher gilt die Normannenstraße auch als ein bedeutender Ort der Friedlichen
Revolution [FOTO].
2.2. Ehemalige Gefängnisse des Ministeriums für Staatssicherheit
Das Ministerium für Staatssicherheit unterhielt in jeder Bezirksstadt eine
Untersuchungshaftanstalt, in der politische Häftlinge eingesperrt, verhört und in den meisten
Fällen zu Geständnissen gezwungen wurden. In den frühen Jahren geschah dies noch durch
physische Gewalt, später zunehmend durch psychische Gewalt. Nicht alle diese ehemaligen
Haftanstalten sind heute noch erhalten; einige wurden nach der Wiedervereinigung abgerissen. In
denjenigen, die noch bestehen, sind in der Regel Gedenkstätten eingerichtet. Allerdings war dies
keineswegs selbstverständlich, sondern oft das Ergebnis eines jahrelangen Kampfes ehemaliger
Häftlinge. Dieser Prozess ist bis heute nicht abgeschlossen. Erst in diesem Jahr wurden zwei
bedeutende Gedenkstätten eröffnet: Der Kaßberg in Chemnitz, ein ehemaliges Gefängnis, über
das die DDR den Häftlingsfreikauf mit der BRD abwickelte, und Hoheneck, das größte und
berüchtigtste Frauengefängnis der DDR.
Exemplarisch möchte ich Ihnen die Gedenk- und Bildungsstätte Andreasstraße in Erfurt
vorstellen, die von der Stiftung Ettersberg getragen wird. Die Andreasstraße befindet sich am
Erfurter Domplatz und war zu DDR-Zeiten eine Untersuchungshaftanstalt des Ministeriums für
Staatssicherheit. Die Gedenkstätte ist den ehemaligen politischen Häftlingen gewidmet sowie den
mutigen Menschen, die hier 1989 als Erste eine „Stasi“-Bezirksverwaltung besetzten. Erfurt war
die erste Stadt in der DDR, in der die Bürger eine Stasi-Zentrale besetzten, um die Vernichtung
von Akten zu verhindern. In den darauffolgenden Tagen und Wochen folgten viele andere Städte
diesem Beispiel. Die Andreasstraße ist also ein doppelter Erinnerungsort: Hier wird sowohl der
Repression durch die Staatssicherheit gedacht als auch der Überwindung der Diktatur im Zuge der
Friedlichen Revolution.
Zentrales Exponat der Ausstellung ist die original erhaltene Haftetage im Zustand von 1989
[FOTOS]. Die Ausstellung thematisiert nicht nur die Geschichte der Staatssicherheit, sondern auch
die der SED-Diktatur in Thüringen. Der historische Ort wird in einen größeren Kontext gesetzt,
indem die Staatssicherheit als Instrument der SED dargestellt und gleichzeitig verschiedene
Aspekte des Lebens in einer Diktatur beleuchtet werden [FOTOS].
Da die Andreasstraße auch ein Ort der Friedlichen Revolution ist, werden hier ebenfalls die
Ereignisse von 1989/90 aufgearbeitet [FOTOS]. Die Vermittlung der historischen Ereignisse erfolgt
in einer modernen Form, die insbesondere junge Menschen anspricht, also jene Generationen, die
die DDR selbst nicht mehr erlebt haben. So gibt es einen Comicraum, der auf künstlerische Weise
die Lebensgeschichten von Menschen in der DDR näherbringt [FOTO].
Ein weiteres Highlight ist der „Kubus der Friedlichen Revolution“, ein modernes Denkmal, das
die Geschichte der Friedlichen Revolution in Thüringen visualisiert – ebenfalls unter Einsatz der
Stilmittel einer Graphic Novel [FOTOS].
2.3. Grenzmuseen
Als dritte Kategorie von Gedenkstätten lassen sich die Museen entlang der ehemaligen deutsch-
deutschen Grenze nennen. Zwar oblag der Grenzschutz in erster Linie der Nationalen Volksarmee,
jedoch war auch das Ministerium für Staatssicherheit (MfS) an der Grenze aktiv. Das MfS
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überwachte an den offiziellen Grenzübergängen den Personen- und Warenverkehr und nutzte
diese Kontrollpunkte, um Einreisende aus Westdeutschland sowie Durchreisende zu beobachten.
In diesem Sinne war die deutsch-deutsche Grenze ebenfalls ein wichtiger Wirkungsort der
Staatssicherheit.
Ähnlich wie bei den ehemaligen Gefängnissen der Staatssicherheit steht man auch bei den
Grenzanlagen vor dem Problem, dass in den 1990er Jahren viele dieser Anlagen abgerissen wurden.
Nur an wenigen Orten sind die alten Grenzanlagen noch erhalten. Ein solcher Ort ist die ehemalige
Grenzübergangsstelle (GÜST) Marienborn an der Transitstrecke zwischen der Bundesrepublik und
West-Berlin. [FOTOS] Anfang der 1970er Jahre baute die DDR diesen Grenzübergang für rund 70
Millionen Ost-Mark aus und machte ihn mit 35 Hektar zum größten europäischen Grenzübergang.
Hier leisteten etwa 1.000 DDR-Grenzsoldaten, Zöllner, Stasi-Mitarbeiter und Zivilangestellte ihren
Dienst. Von 1984 bis 1989 wurden an dieser Stelle rund 34,6 Millionen Reisende zwischen der
Bundesrepublik und West-Berlin abgefertigt. Die Gebäude der ehemaligen Grenzübergangsstelle
sind weitgehend erhalten, und heute befindet sich dort eine Gedenkstätte.
Ein zentrales Symbol der deutsch-deutschen Grenze war die Berliner Mauer. Auch sie ist
größtenteils abgetragen worden; das längste erhaltene Teilstück, die East Side Gallery, ist heute
eine touristische Attraktion in Berlin [FOTO]. Zudem betreibt die Stiftung Berliner Mauer in der
Bernauer Straße eine Gedenkstätte, die insbesondere an die rund 140 Menschen erinnert, die an
der Berliner Mauer ums Leben kamen [FOTOS].
Ein besonders bedeutendes Naturdenkmal stellt das „Grüne Band“ dar, ein 1.400 Kilometer
langer Streifen entlang der ehemaligen innerdeutschen Grenze, der oft als „Todesstreifen“
bezeichnet wurde. Aufgrund der strengen militärischen Sicherung und den damit verbundenen
Zugangsbeschränkungen blieb die Natur in diesem Gebiet über Jahrzehnte hinweg weitgehend
unberührt. Nach der Wiedervereinigung entdeckte man das Potenzial dieses Gebiets für den
Naturschutz. Die ungestörte Flora und Fauna entwickelten sich zu einem wertvollen ökologischen
Rückzugsraum. Aus dieser historischen Besonderheit entstand die Idee, das Gebiet als ökologisches
Schutzgebiet zu erhalten und zu pflegen.
Heute ist das „Grüne Band“ ein Naturmonument, das ökologische und historisch-politische
Bildung miteinander verbindet [FOTOS]. Derzeit gibt es Bestrebungen, das „Grüne Band“ als
UNESCO-Weltkulturerbe anerkennen zu lassen.
Zusammenfassend lässt sich feststellen: Es gibt zwei zentrale Hinterlassenschaften des
Ministeriums für Staatssicherheit. Zum einen die Akten, deren Erhaltung ein großer Erfolg der
DDR-Bürgerrechtler war, da sie vor der Zerstörung bewahrt und für den Zugang geöffnet wurden.
Bis heute spielen diese Akten eine wichtige Rolle, um Verbindungen von Personen in öffentlichen
Ämtern zum damaligen Geheimdienst offenzulegen und einen gesellschaftlichen Elitenwechsel
zu ermöglichen. Zum anderen gibt es die baulichen Überreste an Orten, die unterschiedlichste
Funktionen hatten. Diese dienen heute teils als Lernorte, um insbesondere die nachfolgenden
Generationen über das Wirken des MfS aufzuklären.
Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.
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독일 사회에서 슈타지(Stasi)의 과거의 극복
외르크 간첸뮐러
(에터스베르크재단 이사장/예나 대학교)
일반적으로 “슈타지(Stasi)”라고 불리는 국가보안부(
das Ministerium für Staatssicherheit: MfS)는
독일민주공화국(동독: GDR)의 국내 및 해외 비밀 정보기관이었습니다. 1950년에 설립된 이 기관
은 1990년에 해체될 때까지 독일 사회주의 통일당(SED: 이하 사통당)의 정치적 통제와 국민에 대
한 포괄적 감시를 유지하기 위한 핵심 수단 중 하나였습니다. 슈타지의 주요 임무는 잠재적 반대자
와 비판자를 식별, 감시, 제거하여 사통당 정권의 안정을 보장하는 것이었습니다. 이를 위해 슈타지
는 약 91,000명의 정규 직원과 직장, 이웃, 교육 기관, 심지어 가정 환경 등 사회의 모든 영역에서 활
동하는 약 189,000명의 비공식 직원(IM)으로 구성된 밀집 네트워크를 구축했습니다. 비공식 직원
들은 의심스러운 활동이나 비판적 진술을 슈타지에 보고했으며, 이는 종종 감시, 협박 또는 체포로
이어졌습니다.
국가보안부의 또 다른 중요한 임무는 동독 시민들의 출국 시도를 감시하고, 독일 내부 국경에서의
탈출 시도를 막는 것이었습니다. 내부 감시 외에도 국가보안부는 해외에서도 활동하며 서방 국가들
을 감시했습니다.
슈타지의 업무 방식은 포괄적 감시, 전화 도청, 가택 수색, '분해(Zersetzung)'로 불리는 심리적 수
단이 특징적이었습니다. 이러한 전술은 사람들을 체계적으로 불안정하게 만들고, 사회적 관계를 파
괴하며, 고립을 유도하는 데 목적이 있었습니다. 또한, 슈타지는 정권에 위협이 되거나 단순히 사회
주의 사회에 모순 없이 적응하기를 원하지 않는 정치범들을 수감했습니다.
슈타지는 1989년 평화혁명과 독일 재통일을 계기로 해체되었습니다. 시민운동의 중요한 성공은
혁명 기간 동안 슈타지 본부를 점거하고, 파일 파괴를 막은 것이었습니다. 이를 통해 나중에 동독의
과거를 이해하는 데 중요한 근거가 되는 슈타지 기록에 접근할 수 있었습니다.
이제부터는 1989년 이후 독일에서 슈타지 파일이 어떻게 처리되었는지, 그리고 국가 보안의 역사
적 현장을 어떻게 다루고 있는지에 대해 살펴보고자 합니다.
1. 국가보안부 파일과의 지속적 대면
국가보안부 파일은 여전히 사통당 독재를 이해하는 데 있어 핵심적인 역할을 하고 있습니다. 이를
위한 전제 조건은 첫째, 파일이 1989/90년에 파기되지 않고 저장되어 있어야 하고, 둘째, 비밀 기관
에 남아 있지 않아야 한다는 것이었습니다. 동유럽의 모든 구 공산주의 독재정권에서는 그렇지 않
았습니다.
1989년 가을, 동독 정권은 점점 더 많은 압력을 받게 되었고, 늦어도 1989년 11월 9일 장벽이 무너
질 무렵에는 동독의 통치가 지속되지 않을 것이 분명해졌습니다. 따라서 슈타지는 감시 활동의 증
거를 조직적으로 파기하기 시작했습니다. 특히 감시와 탄압의 정도를 증명하는 수백만 개의 파일이
존재한다는 사실이 드러나면서, 그 파장은 폭발적이었습니다. 이러한 파괴 과정은 동독의 지방 도
시에 있는 슈타지 본부를 점령하고, 마침내 동베를린에 있는 본부를 점령함으로써 중단되었습니다.
이 운동은 1989년 12월 4일 에르푸르트에서 시작되었습니다. [사진] 용기 있는 여성들이 파일 파기
의혹을 막기 위해 슈타지 지방 행정부에 접근했습니다. 이들은 건물을 점거하고 안드레아스 거리
(Andreasstraße)에 있는 교도소의 빈 감방으로 파일을 가져가 더 이상 파일이 파괴되거나 건물 밖
으로 반출되지 못하도록 했습니다. [사진] 에르푸르트의 슈타지 본부 점령 소식은 동독 전역에 빠르
게 퍼졌습니다. 그 후 몇 시간, 며칠 만에 다른 모든 지역 행정기관도 점령되었고, 1990년 1월 15일
에는 노르만넨 거리(Normannenstraße)에 있는 국가보안부 본부도 점령되었습니다[사진].
1990년 10월 독일 통일과 함께 저장된 파일을 어떻게 처리해야 하는지에 대한 의문이 제기되었
습니다. 파일을 파기하거나 비밀로 유지해야 한다는 목소리가 분명히 있었습니다. 그러나 동독의 시
민권 운동가들(
Bürgerrechtler)은 자신들의 스파이 활동(Bespitzelung)과 비공식 직원들의 역할을
명확히 파악하기 위해, 슈타지 파일에 대한 접근을 요구했습니다. 동시에 개인의 권리 보호, 그리고
과거사에 대한 적극적 가공(Aufarbeitung)과 화해(
Versöhnung) 사이의 균형에 대한 물음이 제기되
었습니다.
1991년 12월, 독일 연방하원(Bundestag)은 슈타지기록법(StasiUnterlagen-Gesetz, StUG)을 통과
시켜 파일들과의 지속적 대면을 위한 법적 틀을 마련했습니다. 이 법은 개인의 권리가 심각하게 침
해되지 않는 한, 시민이 파일에 접근할 수 있도록 규정했습니다. 또한 학자와 언론인이 연구 및 출판
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mit der europäischen Vergangenheit
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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목적으로 파일을 사용할 수 있도록 허용했습니다.
슈타지 파일의 관리 및 처리를 위한 중앙 기관은 새로 설립된 연방 슈타지기록관리청
(
Bundesbehörde für die Stasi-Unterlagen)으로, 동독의 과거사를 정리하는 데 결정적인 역할을 했
습니다. 설립 후 처음 몇 년 동안 파일에 대한 접근 수요가 엄청나게 많았습니다. 수백만 명의 시민
이 슈타지에 의해 감시를 받았는지 여부와 방법을 알기 위해 신청서를 제출했습니다. [사진] 많은
사람들이 가까운 친척, 친구 또는 동료가 비공식 협력자로 일했다는 사실을 알게 되었고, 이는 개인
적, 사회적 긴장으로 이어졌습니다. 또한 슈타지의 구조와 방법을 종합적으로 연구하기 위해 학계와
언론인들이 파일을 검토할 수 있도록 허용했습니다. 수년에 걸쳐 동독의 복잡한 감시·억압·통제 시
스템을 조명하는 수많은 학술 연구가 발표되었습니다. 따라서 연방 슈타지기록관리청은 기억문화
(
Erinnerungskultur)와 역사적 재평가에서 중심적인 역할을 담당했습니다. 동시에 이 파일의 공개
는 법적, 정치적 분쟁으로 이어졌습니다. 파일에 이름이 거론된 전직 슈타지 직원이나 정보원들은
자신의 이름이 공개되는 것에 대해 소송을 제기하기도 했으며, 이로 인해 투명성과 개인의 권리 보
호 사이에 긴장감이 조성되기도 했습니다.
거의 30년 동안 집중적인 가공작업이 이루어진 후, 슈타지 파일들과의 장기적인 대면을 어떻게
정리해야 하는지에 대한 의문이 제기되었습니다. 시간이 지남에 따라, 슈타지 기록관리청의 업무
를 종료하고 파일을 연방 기록보관소로 이관하는 방안이 고려되었습니다. 이는 향후에도 문서가 보
관•유지•접근 가능한 상태로 유지될 수 있도록 하기 위한 조치였습니다. 이 조치는 2021년 6월에
이루어졌습니다: 슈타지 기록관은 공식적으로 해산되었고 파일은 연방 기록보관소로 이첩되었습니
다. 그러나 개인의 권리 보호를 위해 슈타지 파일에 대한 접근에는 특별한 법적 규정이 계속 적용됩
니다.
2. 국가보안부라는 역사적 장소와의 지속적 대면
2.1. 국가보안부 센터
오늘날 기념시설로 사용되는 슈타지의 구조적 유산에는 세 가지 유형이 있습니다: 첫째, 동베를린
또는 동독의 일부 지역에 있던 옛 슈타지 본부들, 둘째, 옛 슈타지 구금시설, 셋째, 옛 국경 시설입니다.
동베를린의 노르마넨 거리에 있는 옛 슈타지 본부에는 현재 슈타지 기록보관소가 있습니다. 국가
안전부의 중앙 파일은 이곳에 보관되어 있습니다[사진]. 또한 이곳에는 다양한 주체들이 참여하는
복합기념시설이 조성되어 있습니다. “민주주의 캠퍼스(Campus der Demokratie)" 내에서 슈타지
기록보관소는 ‘비밀을 들여다보기(Einblick ins Geheime)’ 전시회를 비롯한 교육적 사명을 다하고
있습니다. 이 전시는 접근 가능한 기록, 인터랙티브 미디어 스테이션, 원본 오브제를 통해 슈타지가
개인에 대한 정보를 수집•분석•사용한 방법을 보여줍니다[사진].
전 국가보안부 장관의 사무실은 사이트의 “하우스 1(Haus 1)”에서도 방문하실 수 있습니다[사진].
“사통당 독재에서 국가보안” 전시회는 슈타지의 구조, 발전 및 작업 방식을 설명합니다. 오랫동안
국가보안부 장관을 지낸 에리히 밀케(Erich Mielke)의 사무실이 원형 그대로 보존되어 있으며, 특수
카메라, 도청 장치와 도구, 비밀리에 편지를 여는 장비 등 다양한 물건을 볼 수 있습니다.
또 다른 특별한 특징은 평화 혁명의 사건을 기록한 '야외 전시회(Open-Air-Ausstellung)'[사진]입
니다. 1990년 1월 15일, 노르마넨 거리에 있는 슈타지 본부는 슈타지 파일 파기를 막기 위해 시민들
에 의해 점거되었습니다. 이 때문에 노르마넨 거리는 평화 혁명의 중요한 장소로 여겨지고 있습니
다[사진].
2.2. 국가보안부의 옛 감옥들
국가보안부는 모든 지방 도시에 구금조사시설(Untersuchungshaftanstalt)을 운영하면서 정치범
들을 가두고 심문하고 대부분의 경우 자백을 강요했습니다. 초기에는 물리적 폭력을 사용했지만, 나
중에는 심리적 폭력을 사용하는 경우가 점점 늘어났습니다. 이러한 구금 시설이 현재 모두 존재하
는 것은 아니며, 통일 이후에 철거된 곳도 있습니다. 아직 존재하는 수용소에는 일반적으로 기념시
설이 세워져 있습니다. 그러나 이것은 결코 당연한 일이 아니며, 과거 수감자들이 수년간 투쟁한 결
과인 경우가 많습니다. 이 과정은 아직 완료되지 않았습니다. 올해에만 두 개의 중요한 기념시설이
문을 열었습니다: 동독이 서독 정부와 함께 수감자들의 석방을 처리했던 켐니츠(Chemnitz)의 카스
베르크(Kaßberg) 김옥과 동독에서 가장 크고 악명 높았던 여성 교도소인 호헤네크(Hoheneck)이
바로 그것입니다.
그 예로 에터스베르크 재단이 운영하는 에르푸르트의 기념교육센터인 안드레아스 슈트라세를
소개해드리고자 합니다. 안드레아스 슈트라세는 에르푸르트의 대성당 광장(Domplatz)에 위치해
있으며, 동독 시절 국가보안부의 구금조사시설이었습니다. 이 기념시설은 1989년 이곳에서 최초
로 '슈타지' 지방 행정부를 점거한 전직 정치범과 용감한 사람들을 기리기 위해 세워졌습니다. 에
르푸르트는 동독에서 시민들이 파일 파괴를 막기 위해 슈타지 본부를 점거한 최초의 도시였습니
다. 그 후 며칠과 몇 주 동안 다른 많은 도시들이 그 뒤를 따랐습니다. 따라서 안드레아스슈트라
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세는 슈타지의 탄압과 평화 혁명의 과정에서 독재 정권을 극복한 것을 기념하는 이중의 기억장소
(Erinnerungsort)입니다.
전시회의 중심 전시는 1989년 당시의 구치소 모습을 그대로 보존하고 있습니다[사진]. 이 전시회
는 국가보안부의 역사뿐만 아니라 튀링겐의 사통당 독재의 역사에도 초점을 맞추고 있습니다. 국가
보안부를 SED의 도구로 제시하는 동시에, 독재 정권에서 삶의 다양한 측면을 조명함으로써 역사적
현장을 더 넓은 맥락에 배치합니다[사진].
안드레아스 슈트라세는 평화 혁명의 현장이기도 하므로, 1989/90년의 사건도 이곳에서 다루어집
니다[사진]. 역사적 사건은 특히 젊은이들, 즉 동독을 직접 경험하지 못한 세대에게 호소력을 가질
수 있는 현대적인 형태로 제시됩니다. 예를 들어, 동독 사람들의 삶의 이야기를 예술적으로 표현한
만화실(Comicraum)이 있습니다 [사진].
또 다른 하이라이트는 튀링겐의 평화 혁명의 역사를 그래픽 소설의 장치를 사용하여 시각화한 현
대식 기념물인 “평화 혁명의 큐브der Kubus der Friedlichen Revolution)”입니다[사진].
2.3. 국경 박물관
세 번째 범주의 기념시설은 옛 독일-독일 국경에 있는 박물관입니다. 국경 보호는 주로 동독 인민
군(Nationale Volksarmee)의 책임이었지만, 국가보안부도 국경을 따라 활동했습니다. 국가보안부
는 공식 국경 통과 지점에서 사람과 물품의 이동을 감시하고, 서독에서 들어오는 여행객과 통과 여
행객을 관찰하기 위해 검문소를 이용했습니다. 이런 의미에서 동서독 국경은 국가 보안을 위한 중
요한 활동 장소이기도 했습니다.
이전의 국가보안부 감옥과 마찬가지로 국경 시설의 문제는 1990년대에 많은 시설이 철거되었다
는 것입니다. 오래된 국경 요새가 보존된 곳은 몇 군데에 불과합니다. 서독과 서베를린 사이의 환승
경로에 있는 옛 마리엔보른(Marienborn) 국경 통과 지점(
Grenzübergangsstelle: GÜST)이 그런 곳
중 하나입니다 [사진]. 1970년대 초 동독은 약 7천만 마르크를 들여 이 국경을 확장하여 35헥타르
에 달하는 유럽 최대 규모의 국경 교차로를 만들었습니다. 약 1,000명의 동독 국경수비대, 세관원,
슈타지 직원 및 민간인 직원이 이곳에서 근무했습니다. 1984년부터 1989년까지 서독과 서베를린을
오가는 약 3,460만 명의 여행객이 이곳에서 처리되었습니다. 옛 국경 통과 지점의 건물은 대부분 보
존되어 있으며 오늘날에는 기념시설이 있습니다.
베를린 장벽은 동서독 국경의 중심 상징이었습니다. 현재는 대부분이 해체되었으며, 가장 긴 구간
인 이스트 사이드 갤러리(East Side Gallery)는 베를린의 관광 명소로 자리 잡았습니다[사진]. 베를
린장벽 재단(die Stiftung Berliner Mauer)은 베를린 장벽에서 목숨을 잃은 140여 명의 사람들을 추
모하는 기념시설도 베르나우어 거리(Bernauer Straße)에 운영하고 있습니다[사진].
Nach der Wiedervereinigung entdeckte man das Potenzial dieses Gebiets für den Naturschutz. Die
ungestörte Flora und Fauna entwickelten sich zu einem wertvollen ökologischen Rückzugsraum.
Aus dieser historischen Besonderheit entstand die Idee, das Gebiet als ökologisches Schutzgebiet
zu erhalten und zu pflegen.
Heute ist das „Grüne Band“ ein das ökologische und historisch-politische Bildung miteinander
verbindet [FOTOS]. Derzeit gibt es Bestrebungen, das „Grüne Band“ als UNESCO-Weltkulturerbe
anerkennen zu lassen.
특히 중요한 천연기념물(Naturmonument)은 옛 동서독 국경을 따라 1,400킬로미터에 이르는 '
그린 벨트(
das Grüne Band)'로, 흔히 '죽음의 띠(Todesstreifen)'라고 불렸던 곳입니다. 엄격한 군사
보안과 그에 따른 접근 제한으로 인해 이 지역의 자연은 수십 년 동안 거의 훼손되지 않은 채로 남
아있었습니다. 통일 이후, 이 지역의 자연 보존 잠재력이 발견되었습니다. 교란되지 않은 동식물은
귀중한 생태적 안식처로 발전했습니다. 이러한 역사적 특수성은 이 지역을 생태 보존 지역으로 보
전하고 유지해야 한다는 생각을 불러일으켰습니다.
오늘날 '그린벨트'는 생태와 역사 정치 교육이 결합된 천연기념물입니다[사진]. 현재 '그린벨트'를
유네스코 세계문화유산으로 등재하기 위한 노력이 진행 중입니다.
요약하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 국가보안부의 핵심 유산에는 두 가지가 있습니다. 한편
에서, 동독의 인권 운동가들이 엄청난 성공 덕분에 보존할 수 있게 된 자료들입니다. 이들의 노력에
힘입어 이 자료들은 파괴의 위협으로부터 보존되어 열람할 수 있게 되었습니다. 오늘날까지 이 파
일은 공직에 있는 사람들과 전직 비밀정보국의 관계를 밝히고, 사회 엘리트의 변화를 이끌어내는
데 중요한 역할을 하고 있습니다. 다른 한편으로는 다양한 기능을 수행했던 건축물이 곳곳에 남아
있습니다. 이 중 일부는 현재 미래세대를 위한 학습의 장으로 활용되고 있으며, 특히 미래세대에게
국가보안부의 활동을 교육하는 데 활용되고 있습니다.
관심을 가져주셔서 감사합니다.
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Nicht wenige Jugendliche mit einer Migrations- und Fluchtgeschichte in Deutschland nehmen
zum Beispiel an, dass die Mauer nicht von der DDR, sondern von der Bundesrepublik errichtet
wurde, um Geflüchtete abzuhalten.
Eigene Erfahrungen einbringen zu können und zu überprüfen ist daher wichtig!
Die historischen Orte der Stasi-Vergangenheit haben sich seit 1989 verändert.
So kann man heute den früheren Todesstreifen der innerdeutschen Grenze mit dem Fahrrad
abfahren. Die meisten Grenzanlagen existieren nicht mehr. Stattdessen bietet die Landschaft viele
landschaftliche Reize und Möglichkeiten zur Erholung. Historische Vorstellung von den tödlichen
Gefahren einer Flucht müssen daher vor Ort erst entwickelt werden.
Dabei bieten die Akten der Staatssicherheit nur eine – und zwar die staatliche Sicht – auf die
Geschehnisse. Sie müssen um weitere Quellen ergänzt werden, die der staatlichen die Perspektiven
der Opfer und anderer Zeitgenossen entgegenstellen. Für diese Multiperspektivität sind zum
Beispiel Tagebücher oder private Fotos von DDR-Bürger:innen wertvoll, die unter anderem
in eigenen Archiven der Bürgerbewegung aufbewahrt werden. Zeitzeugen werden zu ihren
Erfahrungen und zu ihrem Umgang bzw. ihrer historischen Verarbeitung befragt.
Schließlich möchte ich noch einen anderen Punkt ergänzen: Um die Entstehung und Gestaltung
einiger Gedenkstätten gab und gibt es auch Kontroversen. Sie betreffen Gefängnisse und
Zuchtanstalten wie den Ort „Roter Ochse“ in der Stadt Halle. Es sind Orte, die vor 1945 bereits
von den Nationalsozialisten und dann in der Sowjetischen Besatzungszone und der DDR genutzt
wurden, sozusagen Orte mit einer doppelten Vergangenheit. Sie erfordern einen differenzierten
Umgang mit den Opfern.
In der deutschen Geschichtskultur bieten Stasi-Vergleiche immer wieder Anlässe, die Triftigkeit
und Angemessenheit historischer Vergleiche und Interpretationen zu beurteilen. Zuletzt gehörten
Die Bewältigung der Stasi-Vergangenheit
(Kommentar zu Jörg Ganzenmüller)
Anke John
(Universität Jena)
Mein Kommentar als Geschichtsdidaktikerin ist vornehmlich auf Aspekte historischen Lernens
fokussiert.
Es gibt weit mehr als 200 Gedenkstätten und Erinnerungszeichen an der ehemaligen
innerdeutschen Grenze und für den einstigen Verlauf der Berliner Mauer. Es gibt Ausstellungen in
ehemaligen Gefängnissen und in den einstigen Zentralen der Staatssicherheit.
Ein Großteil der Akten der Staatssicherheit und der Orte, an denen der DDR-Geheimdienst tätig
war, konnte zudem erhalten werden bzw. ist in Archiven sicher überliefert.
Warum ist die Sicherung so wichtig?
Die Aufbewahrung der historischen Quellen erschwert eine Leugnung und Relativierung der
Stasi-Vergangenheit.
Anhand der Akten lassen sich Täter und Opfer identifizieren und damit beurteilen, was und wer
Staatsverbrechen verschuldet und wer diesen ausgesetzt war.
Für Schüler ist es oft motivierend, sich forschend mit Geschichte und mit moralischen Kategorien
wie Schuld und Verrat oder Mut und Solidarität auseinanderzusetzen. So können Sie auch an eigene
Erfahrungen anknüpfen und Unterschiede zwischen damals und heute feststellen.
Ein Beispiel für die Bedeutung eigener Erfahrungen und des Vorwissens:
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토 론 문
앙케 존
(예나대학교)
역사교육학자로서 제 토론의 초점은 주로 역사 학습의 측면에 있습니다.
옛 독서독 국경과 베를린 장벽의 옛 코스를 따라 200개가 넘는 기념시설과 기념 표지판이 있습니다.
옛 감옥과 옛 국가보안부에서 전시회가 열리고 있습니다.
국가보안부와 동독 비밀기관이 활동했던 장소의 파일도 상당 부분이 보존되어 있거나 기록보관
소에 안전하게 보관되어 있습니다.
보존이 왜 그렇게 중요한가요?
역사적 자료 보존은 슈타지의 과거를 부정하고 상대화하기 어렵게 만듭니다.
이 파일은 가해자와 피해자를 식별하는 데 사용되어 국가 범죄에 대해 누가 어떤 죄를 지었고 누
가 노출되었는지 판단할 수 있습니다.
학생들은 연구를 통해 역사와 더불어 죄책감과 배신 또는 용기와 연대와 같은 도덕적 범주를 다루
도록 동기를 부여받기도 합니다. 이러한 방식으로 학생들은 자신의 경험을 바탕으로 당시와 현재의
차이점을 인식할 수 있습니다.
개인적 경험과 사전 지식의 중요성을 보여주는 사례를 말씀드릴 수 있습니다:
예를 들어, 독일에서 이주와 도피의 역사를 가진 상당수의 젊은이들은 장벽이 동독이 아니라 연방
공화국이 난민을 막기 위해 건설한 것이라고 가정합니다.
따라서 자신의 경험과 연관지어 검토할 수 있는 것이 중요합니다!
과거 슈타지의 유적지에는 1989년 이후 많은 변화가 있었습니다.
dazu Gleichsetzungen von Zielen und Methoden der DDR-Staatsicherheit mit heutigen staatlichen
Maßnahmen der Eingrenzung der Corona-Pandemie oder die Debatten um die Durchsetzung
ethischer Standards auf social media.
Schließlich geht es darum, mit Kindern und Jugendlichen zu reflektieren, warum wir uns heute
noch mit der Geschichte der Staatssicherheit und ihrer Bewältigung auseinandersetzen sollten: es
geht um die Relevanz dieser Geschichte für die Orientierung in der Gegenwart.
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오늘날에는 동서독 국경의 옛 죽음의 지대(Todesstreifen)를 따라 자전거를 탈 수 있습니다. 대부
분의 국경 요새는 더 이상 존재하지 않습니다. 대신 아름다운 풍경과 레크리에이션을 즐길 수 있는
다양한 명소가 있습니다. 따라서 탈주의 치명적 위험성에 대한 역사적 인식이 먼저 현장에서 개발
되어야 합니다.
국가보안부 파일은 사건에 대한 한 가지 관점, 즉 국가의 관점만 제공합니다. 국가의 관점과 희생
자나 동시대 다른 사람들의 관점을 대조하는 다른 자료로 보완해야 합니다. 예를 들어 특히 시민운
동의 자체 기록보관소 등에 보존되어 있는 동독 시민들의 일기나 개인 사진은 이러한 다각적 관점
에 유용하며. 목격자들은 그들의 경험에 대해, 그리고 그 경험과 어떻게 지속적으로 대면하고 비판
적으로 가공하는지에 대해 인터뷰합니다.
마지막으로 한 가지 더 말씀드리고 싶습니다: 일부 기념시설의 건립과 디자인을 둘러싼 논란이 있
었고, 지금도 계속되고 있습니다. 할레(Halle) 시의 “레드 옥스(Roter Ochse)” 유적지와 같은 감옥
과 구금시설이 그 예입니다. 1945년 이전에 나치들이 사용했던 장소이자 소련군정과 동독에서 사용
했던 장소로, 말하자면 이중의 과거(eine doppelte Vergangenheit)가 있는 곳입니다. 따라서 이곳
에서는 차별화된 희생자들과의 대면이 필요합니다.
독일 역사문화에서 슈타지와의 비교는 역사적 비교와 해석의 타당성과 적절성을 평가할 수 있는
기회를 반복적으로 제공합니다. 가장 최근에는 동독 국가보안부의 목표와 방법을 코로나 바이러스
팬데믹을 억제하기 위한 현재의 국가 조치와 동일시하거나 소셜 미디어에서의 윤리 기준 시행에 대
한 논쟁을 포함하기도 했습니다.
궁극적으로는 어린이와 청소년들과 함께 국가보안부의 역사와 극복의 문제를 왜 여전히 다루어
야 하는지, 즉 이 역사가 현재의 지향과 어떤 관련이 있는지에 대해 생각해보는 것이 중요합니다.
Die Ukraine nach 1991: Europäische
Gedenkkultur und Dekommunisierung
Guido Hausmann
(Regensburg Uni.)
Als die Sowjetunion 1991 zusammenbrach und auf ihrem Territorium neue souveräne Staaten wie
Russland und die Ukraine entstanden, schien deren kulturelle und politische Orientierung zunächst
leicht voraussehbar: sie würden sich nach Westen orientieren, nach Europa, was Westeuropa
meinte. Denn der repressive sowjetische Staat mit seiner kommunistischen Ideologie hatte zwischen
1922 und 1991 ein freiheitliches Leben unterdrückt. Er hatte dabei seinen Einfluss nach dem
Zweiten Weltkrieg über die Grenzen der Sowjetunion hinaus auch auf die Staaten Ostmitteleuropas
wie Polen oder die Tschechoslowakei und Südosteuropas wie Rumänien ausgeweitet. Es dominierte
die Erwartung, dass die neuen Staaten der ehemaligen Sowjetunion sowie Ostmittel- und
Südosteuropas bürgerlich-demokratisch, national und kapitalistisch orientiert sein würden wie die
westeuropäischen Staaten. Inzwischen sind wir mit dieser Einschätzung vorsichtiger geworden. Die
Transformationsprozesse in diesen Ländern sind vielschichtiger und heterogener als noch in den
1990er Jahren gedacht. Diese Vielschichtigkeit spiegelt sich auch im Umgang mit der je eigenen
Geschichte des östlichen Europas.
Die Ukraine, ihre politische Entwicklung nach 1991 und ihr Umgang mit der eigenen
Vergangenheit, machen diese Komplexität besonders deutlich. Gleichzeitig befindet sich das Land
seit 2014 bzw. seit 2022 im Krieg mit seinem Nachbarn Russland. Deshalb ist es meines Erachtens
sinnvoll näher darzustellen, wie sich politische Prägungen und Ereignisse in der Gedenkkultur des
Landes niedergeschlagen haben und gegenwärtig niederschlagen.
Die Ukraine war zwar 1991 ein politisch unabhängiger Staat geworden, lernte aber erst, mit
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politischer Souveränität umzugehen. Ein größerer Teil der Bevölkerung musste für den neuen
Staat erst gewonnen werden. Das Land war zum Beispiel mit großen wirtschaftlichen Hoffnungen
gestartet, stürzte aber in den 1990er Jahren in eine wirtschaftliche Krise, da es ihm nicht sofort
gelang, alte wirtschaftliche Strukturen und Verbindungen durch neue zu ergänzen oder zu
ersetzen. Politisch versuchte die durch die späte Sowjetunion geprägte politische Elite sowohl
zur Europäischen Union und zur NATO als auch zu Russland gute Verbindungen zu etablieren,
und für beide Orientierungen gab es in der Bevölkerung Zustimmung. 1994 gab die Ukraine seine
Atomwaffen an das Nachbarland Russland ab, 1996 erhielt die Ukraine eine neue Verfassung,
1997 schloss die Ukraine einen Nachbarschafts- und Freundschaftsvertrag mit Russland ab, der
auch die Grenzen der Ukraine garantierte. Diese Phase kam Ende der 1990er Jahre, zu Beginn
der 2000er Jahre an ein Ende. Denn 1999 wurden Nachbarländer wie Polen oder die baltischen
Staaten Litauen, Lettland und Estland in die NATO aufgenommen, 2004 in die Europäische
Gemeinschaft. Gleichzeitig war Anfang 2000 mit Wladimir Putin eine Person zum Präsidenten
Russlands gewählt worden, die neue Machtambitionen für Russland formulierte. Das stellte
die Ukraine vor die Herausforderung, sich politisch, wirtschaftlich und kulturell eindeutiger zu
positionieren.
In einer zweiten Phase bis 2014 drückte sich dieser Souveränisierungsprozess vor allem in
einer stärkeren Abgrenzung und Entfremdung von Russland und einer aktiven Orientierung
auf EU/Europa aus. Eine neue politische Elite in der Ukraine sowie sich herausbildende
zivilgesellschaftliche Organisationen erzwangen 2004 in der Orangen Revolution eine
Wiederholung der Stichwahl zum Präsidenten. Die ukrainische Gesellschaft entschied sich
dabei gegen einen von Russland unterstützten Kandidaten, der als korrupt galt und dem
Wahlfälschungen nachgewiesen werden konnten. Der ukrainische Staat, vor allem die
Präsidentenmacht, war vergleichsweise schwach: das führte zu einem hohen Einfluss von
Oligarchen, aber auch zu einer vergleichsweise starken Zivilgesellschaft und einem einflussreichen
Parlament. Gleichzeitig entwickelte der ukrainische Staat keine ähnliche repressive Kraft wie in
Russland. Russland wurde immer mehr als aggressive Macht wahrgenommen, deren autoritärer
/ repressiver Charakter rückwärtsgewandt wirkte und kein attraktives Zukunftsversprechen mehr
enthielt. Die Abgrenzung von Russland verstärkte die nationalen Bindekräfte in der Ukraine.
Zwar konnten der neue Präsident und die neue Regierung nach 2004 ihre wirtschaftlichen
und politischen Versprechen nicht einhalten. Es kam nach 2010 sogar zu einer zeitweisen
Rückorientierung auf Russland. Aber die nachhaltige Attraktivität der EU, mit der die Ukraine
seit 2009 mit einem EU-Nachbarschaftsabkommen verbunden war, wurde 2013-14 auf dem
Euromajdan erkennbar. Die Zivilgesellschaft der Ukraine (zunächst Studierende und die Kyjiwer
Bevölkerung) protestierte auf dem Hauptplatz der Stadt zu Hunderttausenden und am Ende
erfolgreich dagegen, dass der russlandorientierte Präsident der Ukraine ein geplantes EU-
Assoziierungsabkommen nicht unterschrieb. Der Einsatz von Gewalt gegen die Protestierenden
und internationale Vermittlungsversuche führten zum Rücktritt der Regierung und zur Flucht
des Präsidenten nach Russland. Die immer stärker werdende Westorientierung der Ukraine
führte dazu, dass Russland seit März 2014 gewaltsam und völkerrechtswidrig die Abspaltung
russophoner Territorien der Ukraine wie der Krim und von Teilen der Südostukraine (Teile
des Donbas) unterstützte und aktiv betrieb. Der Euromajdan steht für die Selbstermächtigung
der ukrainischen Gesellschaft, die erfolgreich für ihre politische, wirtschaftliche und kulturelle
Zukunft kämpfte.
Seit den 2000er Jahren (mit der Zunahme politischer Konflikte) orientieren und begleiten
in wachsendem Maße erinnerungskulturelle Praktiken und geschichtspolitische Maßnahmen
die politischen Entwicklungen in der Ukraine und im gesamten östlichen Europa. Zurecht wird
auch von der Geschichtspolitik als Waffe gesprochen, um ihren aktiven und aggressiven und
interventionistischen Charakter zu betonen. Das gilt auch, aber nicht nur für den Euromajdan.
Die Ukraine ist historisch durch Polen-Litauen, die Habsburgermonarchie und Russland geprägt,
zu denen Teile von ihr historisch auch gehört haben. Der imperiale Charakter von Polen und
Russland wirkte sich historisch zum Beispiel so aus, dass beide im 19. Jahrhundert die Ukrainer
nicht als nationale Gruppe mit einer eigenen Sprache, sondern als zukünftige Polen oder Russen
ansahen oder in der Revolution von 1917-21 gegen die ukrainische staatliche Unabhängigkeit
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kämpften. In der Forschung wird auch der imperiale Charakter der Sowjetunion immer deutlicher
herausgearbeitet. Die Betonung eigenstaatlicher Traditionen und die Auseinandersetzung
mit dem imperialen Erbe der Sowjetunion und Russlands sind in den geschichtspolitischen
Auseinandersetzungen nach 1991 besonders erkennbar und haben in verschiedenen Regionen der
Ukraine unterschiedliche Ausprägungen gewonnen.
Die Orange Revolution 2004 signalisierte dabei einen wichtigen Wandel. Denn danach
wurde in der Ukraine der Hitler-Stalin-Pakt und damit die sowjetische Okkupation der
westukrainischen Gebiete als Beginn des Zweiten Weltkriegs genannt, nicht mehr, wie in der
sowjetischen und russischen Tradition, der deutsche Überfall auf die Sowjetunion im Juni
1941. Die Ukraine nahm so eine in Ostmitteleuropa, besonders in Polen, verbreitete Deutung
auf und setzte sich von Russland ab. Symbolisch noch wichtiger war, dass der 8. Mai als
Tag der Versöhnung neben dem 9. Mai als traditioneller Siegestag zum neuen Gedenktag an
den Zweiten Weltkrieg erhoben wurde. Damit setzte sich die Ukraine demonstrativ von der
sowjetisch-russischen Tradition ab, die die Siegeskultur betonte. Auch 2013/14 zeigte sich die
überragende Bedeutung des geschichtskulturellen Erbes des Zweiten Weltkrieges. Zwar gab es
auf dem Euromajdan vielfältige Bezüge auf Europa, aber Russlands Propaganda mobilisierte
2014 bei seiner Unterstützung der Abspaltung der Krim und von Teilen des Donbas vor allem
geschichtskulturelle Traditionen des Kampfes gegen den Hitler-Faschismus. Die Ukraine
war und ist aber in dieser Hinsicht gespalten: während ein großer Teil der Ukraine in der
sowjetischen Roten Armee gegen Hitler-Deutschland kämpfte, kooperierte ein kleinerer Teil
nach 1941 zunächst mit den Deutschen, um einen eigenen ukrainischen Staat zu errichten.
Auf dem Euromajdan gab es auch Plakate mit Abbildungen von Stepan Bandera, einem
nationalistischen ukrainischen Führer der Zwischenkriegs- und Kriegszeit, der während
des Zweiten Weltkrieges mitverantwortlich für Massengewalt an Polen und Juden war, in
der Ukraine bei Teilen der Bevölkerung aber vor allem wegen seiner strikt antirussischen
Haltung Anhänger hat. An der Haltung zu Bandera zeigen sich die Grenzen der Öffnung der
europäischen Gedenkkultur in der Ukraine.
Nach dem Euromajdan weitete die Ukraine ihre geschichtspolitischen Aktivitäten aus.
Denn zum einen erkannte sie nationalistischen Kämpfern aus dem Zweiten Weltkrieg
(UPA, OUN) einen gleichen Rang wie Veteranen der Roten Armee zu, wenn sie nicht per se
kollaboriert hatten (wie die SS-Division Galizien). Zum anderen wurde 2015 per Gesetz auch
die Entsowjetisierung bzw. Dekommunisierung des ganzen Landes eingeleitet, d.h. massenhaft
Städte- und Straßennamen geändert und Denkmäler abgetragen oder zerstört. Am bekanntesten
ist der sogenannte „Leninfall“ geworden, d.h. die Zerstörung von Tausenden Lenindenkmälern,
die in den Nachkriegsjahrzehnten für den Gründervater der Sowjetunion in ukrainischen
Städten errichtet worden waren. Dieser Prozess hat nach 2022 eine weitere Erweiterung und
Beschleunigung gefunden, da es jetzt auch zu einer fortschreitenden Entrussifizierung des
öffentlichen Raums kam, die bis heute anhält.
Die Toten des Euromajdan von 2013/14 haben seitdem und bis heute einen zentralen Platz
im kollektiven und historischen Gedächtnis der Ukraine, gilt der Majdan doch als eigentliche
Geburtsstunde der politischen Nation der Ukraine, die 1991 formalrechtlich gegründet wurde. Er ist
sozusagen die Souveränitätserklärung der ukrainischen Gesellschaft, obwohl er im Südosten und
Osten der Ukraine weniger Anhänger fand als im Zentrum und Westen des Landes. Die Forschung
betont das zivile und inklusive Potential der Toten des Euromajdan, (der ‚Himmlischen Hundert‘)
d.h. der über einhundert toten Revolutionäre des Euromajdan von 2014, die postum die Medaille
Held der Ukraine bzw. Held der Himmlischen Hundertschaft (für Belarusen und Georgier)
erhalten haben. Die zivilmilitärischen Demonstranten, die unterschiedliche ethnische und religiöse
Hintergründe und politische Orientierungen hatten, hatten ihr Leben für eine politische Neugeburt
der Ukraine gegeben. Die Toten des Euromajdan wurden nicht kollektiv im Stadtzentrum Kiews
beigesetzt, sondern nach einer öffentlichen Zeremonie auf dem Majdan (mit den Särgen) in
ihren jeweiligen Heimatorten. Das Stadtzentrum blieb zunächst ein spontaner Gedenkort – mit
Barrikaden, Zelten und improvisierten Schreinen mit Kerzen und Blumen.
Die öffentlichen Diskussionen und Wettbewerbe über einen Denkmalort mit einem Museum
sind seit 2014 ohne Erfolg geblieben, obwohl verschiedene Projekte vorgestellt und diskutiert
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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wurden. Die zivile Gesellschaft widersetzte sich erfolgreich Versuchen, den Ort mit einem Denkmal
in sowjetischer Tradition zu gestalten. Der seit Frühjahr 2014 andauernde Krieg im Osten der
Ukraine führte gleichzeitig zu neuen Totenkulten und wirkte auch auf den Majdan zurück. Einige
Särge gefallener Soldaten wurden zum Majdan gebracht und dort in einer öffentlichen Zeremonie
verabschiedet, andere auf Friedhöfen in Kiew beigesetzt. Der zivile, inklusive Charakter des Majdan
wirkte zwar in die Breite der ukrainischen Gesellschaft, aber ein größerer Gedenkort ist noch nicht
entstanden.
1991년 이후의 우크라이나:
유럽적 기념문화와 탈공산화
귀도 하우스만
(레겐스부르크 대학교)
1991년 소련이 붕괴하고 러시아와 우크라이나 같은 새로운 주권국가가 그 영토에 등장했을 때, 이
들의 문화적, 정치적 방향은 처음에는 예측하기 쉬울 것처럼 보였습니다. 그들은 서방, 즉 서유럽을
지향할 것이라는 판단이었습니다. 왜냐하면, 공산주의 이데올로기를 내세운 억압적 성격의 소련 국
가가 1922년부터 1991년까지 자유로운 삶을 억눌러왔기 때문입니다. 제2차 세계대전 이후 소련은
국경을 넘어 폴란드나 체코슬로바키아 같은 동유럽 중부지역 국가와 루마니아 같은 동남유럽까지
영향력을 확대했습니다. 옛 소련에서 분리된 동중부 및 남동부 유럽의 새로운 국가들은 서유럽 국
가들처럼 시민민주주의, 민족주의, 자본주의를 지향할 것이라는 기대가 지배적이었습니다. 그 사이
에 우리는 이러한 평가에 더욱 신중해졌습니다. 이들 국가에서 일어난 이행 과정은 1990년대에 생
각했던 것보다 더 복잡하고 이질적이었습니다. 이러한 복잡성은 동유럽이 자기 역사와 대면하는 방
식에도 반영되어 있습니다.
우크라이나의 경우, 1991년 이후의 정치 발전과 과거사를 다루는 방식이 이러한 복잡성을 특히 잘
보여줍니다. 동시에 우크라이나는 2014년 내지 2022년부터 각각 이웃 국가인 러시아와 전쟁을 치
르고 있습니다. 그러므로 나는 우크라이나의 기억 문화(Erinnerungskultur)에 정치적 영향과 사건
들이 어떻게 반영되어 왔고, 또 현재 어떻게 반영되고 있는지 자세히 살펴보는 것이 의미 있다고 생
각합니다.
우크라이나는 1991년에 정치적으로 독립국가가 되었지만, 여전히 정치적 주권을 다루는 방법을
배우고 있는 중이었습니다. 먼저, 이 신생 국가는 주민 중 상당수의 지지를 확보해야 했습니다. 예를
들어, 우크라이나는 경제적으로 큰 희망을 안고 출발했지만, 1990년대에 경제위기에 빠졌습니다.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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옛 경제 구조와 관계를 새로운 것으로 신속하게 보완하거나 대체하는 데 성공하지 못했기 때문입니
다. 정치적으로는 구소련 말기의 정치 엘리트들이 유럽연합 및 나토는 물론 러시아와도 좋은 관계
를 맺으려고 노력했습니다. 두 방향 모두 국민들의 지지를 받았습니다. 1994년 우크라이나는 이웃
러시아에 핵무기를 양도했고, 1996년에 새로운 헌법을 제정했으며, 1997년에는 러시아와 선린우호
조약을 체결하여 우크라이나의 국경을 보장받았습니다. 이 단계는 1990년대 말과 2000년대 초에
끝났습니다. 왜냐하면 1999년에 폴란드와 발트해 연안 국가인 리투아니아, 라트비아, 에스토니아
등 주변 국가들이 나토에 가입했고 2004년에는 유럽연합에도 가입했기 때문입니다. 동시에 블라디
미르 푸틴(Wladimir Putin)이 2000년 초 러시아 대통령으로 선출되어 러시아의 새로운 권력 야망
을 공식화했습니다. 이로 인해 우크라이나는 정치·경제·문화적으로 좀 더 분명하게 입장을 정해야
하는 과제에 직면하게 되었습니다.
2014년까지에 해당하는 두 번째 단계에서 이러한 주권 강화 과정은 무엇보다도 러시아와 좀 더
거리를 두거나 소외시키면서 유럽과 유럽연합을 지향하는 방식으로 표현되었습니다. 2004년 오렌
지혁명에서 우크라이나의 새로운 정치 엘리트와 신흥 시민사회단체들은 대통령 결선 투표의 반복
을 강행했습니다. 이 과정에서 우크라이나 사회는 부패하고 선거를 조작한 것으로 드러난 후보, 즉
러시아가 지지하는 후보를 반대하기로 결정했습니다. 특히 대통령의 권력을 포함해 우크라이나 국
가는 비교적 힘이 약했습니다. 그 때문에 과두 정치인들의 영향력이 커졌지만, 시민사회와 의회의
힘도 상대적으로 커질 수 있었습니다. 이와 동시에 우크라이나 국가는 러시아에서와 유사한 억압적
권력을 발전시키지 못했습니다. 러시아는 점점 더 권위주의적이고 억압적인 성격 때문에 퇴행을 초
래하기 때문에 매력 가득한 미래를 약속할 수 없는 공격적 성향의 강대국으로 인식되었습니다. 러
시아와의 단절은 우크라이나의 국민적 결속력을 강화했습니다. 새 대통령과 새 정부는 2004년 이
후 경제와 정치 공약을 이행하지 못했습니다. 2010년 이후에는 일시적이지만 러시아로 방향을 선회
하기도 했습니다. 그러나 2009년부터 우크라이나와 선린조약을 통해 유럽연합이 지속적으로 행사
해온 영향력은 2013-14년 유로마이단(Euromajdan)에서 분명하게 확인되었습니다. 결국 시위는 성
공을 거두었습니다. 시위대에 대한 폭력 사용과 국제사회의 중재 시도로 인해 정부가 사임하고, 대
통령은 러시아로 도피했습니다. 우크라이나의 서방 지향이 갈수록 강해지자, 러시아는 2014년 3월
부터 국제법을 위반하며 크름반도와 우크라이나 남동부 일부(돈바스 지역) 등 우크라이나 내에서
친러시아 성향을 보이는 지역들을 지지하며 적극 분리 독립을 추진했습니다. 유로마이단은 정치•
경제•문화적 미래를 위해 성공적으로 싸워온 우크라이나 사회의 자립을 상징합니다.
2000년대 이후 (정치적 갈등이 증가함에 따라) 기억문화적 실천과 역사정치적 조치들이 점점 더
우크라이나와 동유럽 전역의 정치 발전을 지향하고 수반합니다. 적극적이고 공격적이며 개입주의
적인 성격을 강조하기 위해 역사정치(Geschichtspolitik)를 무기에 비유하는 것도 적절할 것입니다.
이것이 유로마이단에만 적용되는 것은 아닙니다. 우크라이나는 역사적으로 폴란드-리투아니아, 합
스부르크 왕가, 러시아의 영향을 크게 받았습니다. 우크라이나 영토 가운데 일부는 역사적으로 이
들 나라에 속해 있었습니다. 예를 들어, 폴란드와 러시아의 제국주의적 성격은 19세기에 우크라이나
를 고유 언어를 사용하는 민족 집단이 아닌 미래의 폴란드인 또는 러시아인으로 보거나, 1917~21년
혁명에서 우크라이나 국가 독립에 맞서 싸웠다는 점에서 역사적으로 영향을 주었습니다. 또한 학술
연구에서도 소련의 제국주의적 성격이 점점 더 분명하게 나타났습니다. 독립국가 전통에 대한 강조
와 소련 및 러시아의 제국주의 유산에 대한 반대는 1991년 이후 역사-정치 논쟁에서 특히 두드러지
며, 우크라이나의 여러 지역에서 다양한 형태로 나타나고 있습니다.
2004년 오렌지 혁명은 이 과정에서 중요한 변화를 예고했습니다. 왜냐하면 그 후 우크라이나
에서는 소련과 러시아의 전통처럼 1941년 6월 독일의 소련 침공이 아니라 히틀러-스탈린 협정
(der Hitler-Stalin-Pakt)과 이에 따른 소련의 우크라이나 서부 영토 점령을 제2차 세계대전의 시작
으로 간주하기 때문입니다. 우크라이나는 동-중부 유럽, 특히 폴란드에서 널리 퍼진 해석을 채택
하여 러시아와 입장의 차이를 드러냈습니다. 상징적인 면에서 더 중요한 것은 화해의 날(
Tag der
Versöhnung)인 5월 8일이 전통적인 승리의 날(Siegestag)인 5월 9일과 함께 새로운 제2차 세계대
전 기념일로 격상되었다는 사실입니다. 이를 통해 우크라이나는 승전의 문화를 강조하는 소련 및
러시아의 전통과는 확연히 다른 모습을 보여주었습니다. 제2차 세계대전이 남긴 역사•문화 유산
의 엄청난 중요성은 2013/14년에도 분명하게 드러났습니다. 유로마이단에서 유럽과의 관련성이 많
이 존재하지만, 2014년 러시아의 선전은 무엇보다도 히틀러의 파시즘에 맞서 싸웠던 역사문화적 전
통을 동원해서 크름반도와 돈바스 일부의 분리 독립을 지지했습니다. 우크라이나의 많은 부분이 히
틀러의 독일에 맞서 소련의 붉은 군대 편에 서서 싸웠지만, 1941년 이후에는 우크라이나인의 국가
를 수립하기 위해 소수가 독일과 협력했습니다. 이 점에서 우크라이나는 분열되어 있습니다. 유로마
이단에는 제2차 세계대전 당시 폴란드인과 유대인에 대한 대량 폭력에 공동의 책임이 있지만, 철저
한 반러시아 입장으로 인해 우크라이나 일부에서 지지자를 보유한 전간기와 전쟁기 우크라이나의
민족주의 지도자 스테판 반데라(Stepan Bandera)의 이미지가 담긴 포스터도 전시되어 있었습니다.
반데라에 대한 태도는 유럽적 기억문화에 대한 개방의 한계를 우크라이나에서 보여줍니다.
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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Kommentar zum Vortrag von Prof.
Guido Hausmann
Jin-Sung Chun
(Busan National University of Education)
Vielen Dank für Ihren Vortrag, Professor Hausmann. Ich freue mich und aufgeregt, dass ich nach
langer Zeit die Gelegenheit habe, mit deutschen Wissenschaftlern zu diskutieren. Ich hoffe, dass
meine Diskussion für die deutschen und koreanischen Wissenschaftler, die heute teilgenommen
haben, von Nutzen sein wird.
Ich glaube, dass der Vortrag von Professor Hausmann die allgemeinen Ansichten der deutschen
Intellektuellen in diesen Tagen widerspiegelt. Auch ich verurteile die russische Aggression gegen
die Ukraine, wünsche mir ein schnelles Ende des Krieges und hoffe, dass die Souveränität der
Ukraine nicht weiter verletzt wird. Dennoch denke ich, dass die Mehrheit der heutigen deutschen
Intellektuellen wahrscheinlich mit mir übereinstimmen würde, wenn es darum geht, den aktuellen
Trend, Stepan Bandera, einen nazifreundlichen Führer, als Nationalhelden zu ehren, mit Vorsicht
zu betrachten.
Als Akademiker, der in Deutschland deutsche Geschichte studierte, habe ich jedoch eine etwas
andere Sichtweise auf die ganze Frage dieses Krieges. Zunächst einmal fällt es mir schwer, die These
„ukrainische Souveränität = westliche Demokratie vs. russische Aggression = antidemokratische
Hegemonie“ zu teilen. Natürlich ist es klar, dass Russland unter Putin ein antidemokratisches,
autoritäres Regime ist und dass seine Handlungen, mit denen es den Krieg begonnen hat, durch
nichts zu rechtfertigen sind. Aber ich kann mich des Eindrucks nicht erwehren, dass es zu einseitig
ist, das Erstarken des ukrainischen Nationalismus als Teil des Kampfes für die Demokratie gegen
Russland zu sehen. Liegt hier nicht eine binäre Verzerrung vor: westliche Demokratie gegen
유로마이단 이후 우크라이나는 역사정치적 활동을 확대했습니다. 한편으로는 제2차 세계대전 시
기의 민족주의 전사들(UPA, OUN)에게, 갈리치아 친위대 사단(die SS-Division Galizien)처럼 부역
하지만 않았다면, 그 자체로 붉은 군대 참전용사들과 동등한 지위를 부여했습니다. 다른 한편에서,
2015년에는 법률에 의거한 국가 전체의 탈소련화 또는 탈공산화가 시작되어, 도시와 거리의 이름이
대대적으로 바뀌고; 기념물들이 철거되거나 파괴되었습니다. 이 중 가장 유명한 것이 이른바 '레닌
사건(Leninfall)'입니다. 전후 수십 년간 소련 건국의 아버지를 기리기 위해 우크라이나 여러 도시에
세워졌던 수천 개의 레닌 기념물들이 파괴되었습니다. 이 과정은 2022년 이후 더욱 확대되고 가속
화되어, 오늘날까지 계속되고 있는 공적 공간의 탈러시아화가 이루어졌습니다.
2013/14년 유로마이단에서 죽은 사람들은 그 이후로 오늘날까지 우크라이나의 집단적, 역사적 기
억에서 중심적인 위치를 차지해 왔습니다. 마이단은 1991년 설립된 정치적 민족으로서 우크라이나
의 실질적 탄생으로 간주됩니다. 우크라이나의 남동부와 동부에서는 중앙이나 서부에 비해 지지자
가 적기는 하지만, 마이단은 우크라이나 사회의 주권 선언이라고 할 수 있을 것입니다.
이 연구는 유로마이단('천상의 백인대')의 사망자들, 즉 2014년에 사망한 후에 우크라이나의 영웅
또는 (벨라루스인과 그루지야인의 경우) 천상 백인대의 영웅 훈장을 받은 100명이 넘는 유로마이
단 혁명가들이 보유한 시민적이고 포용적인 잠재력을 강조합니다. 민족적, 종교적 배경과 정치적 성
향이 서로 달랐던 시민전사 성격의 시위대는 우크라이나의 정치적 부활을 위해 목숨을 바쳤습니다.
유로마이단의 사망자들은 키예프 중심부에 일괄적으로 매장되지 않고, 마이단에서 공개 의식을 치
른 후, 관에 담겨 각자의 고향에서 장례를 치렀습니다. 처음에는 시내 전체가 자발적인 기념의 장소
로 남아있었습니다. 그 곳에는 바리케이드와 천막이 있었고, 촛불과 꽃이 놓인 임시 분향소가 있었
습니다.
2014년 이후 다양한 프로젝트가 제시되고 논의되었지만, 박물관이 있는 기념물 장소에 대한 공개
토론과 공모는 실패로 돌아갔습니다. 시민사회는 소비에트 전통에 따라 기념물을 설계하려는 시도
에 성공적으로 저항했습니다. 동시에 2014년 봄부터 우크라이나 동부에서 계속된 전쟁으로 인해 새
로운 사자 숭배의 방식들이 생겨나 마이단에도 영향을 미쳤습니다. 전사한 군인들의 관을 마이단으
로 가져와 공개적인 의식을 통해 영결식을 거행하는가 하면, 키이우에 있는 공동묘지에 묻기도 했
습니다. 마이단의 시민적이고 포용적인 성격은 우크라이나 사회에 광범위한 영향을 미쳤지만, 이보
다 더 큰 규모의 기념 장소는 아직 등장하지 않은 상태입니다.
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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historisch vermieden werden muss. Wie die jüngste Kontroverse um den in Kamerun geborenen
Historiker Achilles Mbembe gezeigt hat, ist die Gleichsetzung von Kritik an der gegenwärtigen
israelischen Regierung mit Antisemitismus und deren Behandlung als eine Art Blasphemie nichts
anderes als die Verunglimpfung von Zelenskys Kritik an der Verwestlichung als Ablehnung der
Demokratie und Unterstützung autoritärer Regime.
Daher möchte ich Herrn Hausmann abschließend Folgendes fragen: Glauben Sie, dass die von
mir beschriebene Dichotomie angesichts der aktuellen Situation in der Ukraine und in Europa zu
weit hergeholt ist? Befürworten Sie die Entstehung der „politischen Nation“ in der Ukraine und ihre
geschichtspolitischen Erscheinungsformen? Welcher Weg wird uns in der gegenwärtigen Situation
wirklich einen dauerhaften Frieden garantieren, Herrschaft und Unterdrückung abschaffen und die
Menschenwürde verteidigen?
östlichen Autoritarismus?
Natürlich will ich den demokratischen Charakter der Euromajdan-Bewegung in der Ukraine nicht
unterschätzen, und die Tatsache, dass eine lange unterdrückte Zivilgesellschaft politisiert wird und
ein Gefühl der Souveränität entwickelt, während sie gleichzeitig einen gewissen nationalistischen
Charakter annimmt, ist ein weltweites Phänomen, auch bei uns. Aber ich bin mir nicht sicher, ob
die antirussische Verwestlichung wirklich eine Abkürzung zur Demokratie ist.
Ich erinnere mich an eine historische Vergangenheit, die wir alle nur zu gut kennen. Die
westlichen imperialistischen Mächte, die im 19. und 20. Jahrhundert die Welt beherrschten, waren
in ihren Kolonien fast ausnahmslos faschistisch, auch wenn sie im eigenen Land demokratisch
waren, so dass ich nicht davon überzeugt bin, dass eine demokratische „Regierungsform“ allein
eine Garantie für tatsächliche Demokratie ist. Viel wichtiger ist die Frage, welcher Weg uns
wirklich einen dauerhaften Frieden garantiert, Herrschaft und Unterdrückung beseitigt und die
Menschenwürde bewahrt. Meiner Ansicht nach sollte die Aufnahme ganz Osteuropas, einschließlich
der Ukraine, in die NATO als Erweiterung der europäischen Hegemonie betrachtet werden und
nicht als Erweiterung der westlichen Demokratie, unabhängig von der Wahl der Regierungsform.
War die Neutralisierung Osteuropas nicht eine Voraussetzung für die Wiedervereinigung
Deutschlands? Außerdem ist es sehr gefährlich, diese Frage als eine Frage der ukrainischen
„Souveränität“ zu behandeln. Wir haben die Lektion des Ersten Weltkriegs gelernt: Wenn man
die ausschließliche Souveränität jeder Nation in den Vordergrund stellt, führt das zu territorialen
Streitigkeiten ohne jegliche Zugeständnisse und schließlich zum Krieg.
Was wir jetzt brauchen, ist daher keine binäre Opposition zwischen Demokratie und
Antidemokratie, Westen und Osten, Aggressor und nationaler Souveränität, Gut und Böse, sondern
eine gegenseitige Anerkennung der pluralen Identitäten der Ukraine und Russlands, wobei eine
extreme Konfrontation zu vermeiden ist. Die Vermittlung einer ausschließlich ukrainischen
Geschichte, die Russland ausschließt, entspricht nicht den einfachen historischen Tatsachen.
Natürlich sollte die Geschichte der Differenzen und Konflikte zwischen der Ukraine und Russland
niemals ignoriert werden, aber binäre Gegensätze sind eine Falle, die sowohl politisch als auch
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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민주주의로 가는 지름길인지는 저는 솔직히 잘 모르겠습니다.
저는 작금의 상황을 목도하며 우리가 모두 잘 아는 역사적 과거를 떠올리게 됩니다. 19-20세기에
전 세계를 호령했던 서구 제국주의 열강들은 설령 본국(Metropole)에서는 민주적 체제를 갖추었더
라도 식민지에서는 예외 없이 파시스트적이었습니다. 그래서 저는 민주주의적 ‘정부형태’만으로 실
질적인 민주주의가 보장된다고는 별로 믿지 않습니다. 훨씬 더 중요한 것은 과연 어떠한 길이 진정
으로 우리에게 항구적 평화를 보장하고 지배와 억압을 철폐하여 인간의 존엄성을 지켜내는 길인가
하는 것입니다. 저의 부족한 소견으로는, 우크라이나까지 포함하여 동유럽 전체가 나토의 일원이 되
는 것은 정부형태의 선택과는 상관없이 서구 민주주의의 확장이기는커녕 오히려 일종의 패권주의
의 확장으로 보아야합니다. 동유럽의 중립화는 독일 통일의 전제조건이 아니었던가요? 더구나 이
문제를 우크라이나의 ‘주권(
Souveränität)’ 문제로 다루는 것은 매우 위험합니다. 우리는 각 민족의
배타적 주권을 전면에 내세울 때 서로 한 치의 양보도 없는 영토 분쟁이 발생하며 결국 전쟁을 초래
하게 된다는 교훈을 제1차 세계대전의 참혹한 경험을 통해 배웠습니다.
따라서 우리에게 지금 필요한 것은 민주주의와 반(反)민주주의, 서방과 동방, 침략자와 민족주권,
선과 악의 이분법적 대립구도가 아니라 우크라이나와 러시아 간의 복수적(plural) 정체성들을 상호
간에 인정하면서 극단적인 대립을 피하는 일입니다. 역사교육적으로 보아도 러시아를 배제하는 우
크라이나만의 유일무이한 역사를 가르치는 것은 단순한 역사적 사실에도 부합하지 않습니다. 물론
우크라이나와 러시아의 차이와 갈등의 역사를 결코 무시해서는 안 되겠지만, 이분법적 대립구도는
정치적으로도, 역사학적으로도 반드시 피해야 할 함정입니다. 얼마 전 카메룬 출신의 역사가 아쉴
음벰베(Achilles Mbembe)를 둘러싼 논쟁에서도 드러났듯이, 현재의 이스라엘 정부에 대한 비판을
반유대주의(Antisemitismus)와 등치시키고 일종의 신성모독처럼 간주하는 행태는 젤렌스키의 서
방화 노선에 대한 비판을 민주주의에 대한 거부 및 귄위주의 체제에 대한 지지로 폄하하는 것과 다
를 바 없습니다.
그래서 결국 제가 Hausmann 선생님께 여쭙고 싶은 것은 다음과 같습니다: 제가 말한 소위 ‘이
분법적 대립구도’는 전혀 논점을 잘못 짚은 것인가요? 선생님은 우크라이나에서의 “정치적 민족
(politische Nation)”의 태동과 그것의 역사정치적(geschichtspolitisch) 표현들을 과연 긍정적으로
평가하시는지요? 지금의 상황에서 과연 어떠한 길이 진정으로 우리에게 항구적 평화를 보장하고
지배와 억압을 철폐하여 인간의 존엄성을 지켜내는 길일까요?
Guido Hausmann 교수의 발표에 대한 토론문
전 진 성
(부산교육대학교)
Hausmann 교수님의 발표를 잘 들었습니다. 오랜만에 독일 학자들과 함께 머리를 맞대고 토론할
기회를 얻어 매우 기쁘고 설렙니다. 아무쪼록 저의 토론이 오늘 참여하신 독일과 한국 학자들에게
조금이라도 유익한 것이 되기를 바랍니다.
저는 Hausmann 교수님의 발표가 교수님 개인만의 주장이기보다는 요즘 독일 지식인들의 일반
적 견해를 담고 있다고 생각합니다. 저 역시 우크라이나에 대한 러시아의 침략을 규탄하고 하루빨
리 전쟁이 종식되기를 기원하며 우크라이나의 주권이 더 이상 침해당하지 않기를 바랍니다. 그럼에
도 불구하고 친나치 지도자였던 Stepan Bandera를 민족 영웅으로 치켜세우는 흐름에 대해서는 경
계하는 시각에 아마도 현재의 독일 지식인 대다수가 동의할 것이라 생각합니다.
그런데 저는 한국에서 독일사를 연구하는 학자로서 이 전쟁과 관련된 제반 사안에 대해 조금은 다
른 견해를 갖고 있습니다. 일단 저는 ‘우크라이나의 주권 = 서구 민주주의 vs. 러시아의 침략 = 반민
주적 패권주의’라는 대립 구도에 찬동하기가 힘듭니다. 물론 푸틴이 이끄는 러시아가 반민주적, 귄
위주의 체제임은 분명하고, 또한 전쟁을 일으킨 행위는 어떠한 명분으로도 정당화될 수 없습니다.
하지만, 우크라이나 민족주의의 강화를 러시아에 대항하는 민주주의 쟁취의 일환으로 보는 것은 너
무 일방적이라는 생각을 지울 수 없습니다. 여기에는 혹시 서방적 민주주의 vs. 동방적 권위주의라
는 이분법적 편견이 내재해 있는 것이 아닐지요?
물론 저는 우크라이나의 유로마이단(Euromajdan) 운동이 보여준 민주주의적 성격을 과소평가할
생각은 전혀 없습니다. 오랫동안 억압되었던 시민사회가 정치화되면서 주권에 대한 의식을 발전시
키는 와중에 일정하게 민족주의의 성격을 띠게 되는 것은 이곳 대한민국을 포함하여 세계 각지에서
공통적으로 발견되는 현상입니다. 그렇지만 반(反)러시아 내지는 서방화(Verwestlichung)가 과연
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Mitleid ist keine Solidarität.
"Opfernationalismus" und "Opferuniversalismus"
Manfred Hettling
(Halle Uni.)
Einleitung.
Seit den 1990er Jahren erleben wir im neuen Zeitalter der Globalisierung eine
Internationalisierung auch der Gedenkkulturen. Die "Universalisierung des Holocaust" ist das
bekannteste und folgenreichste Beispiel dafür. Aber auch die Aufstellung inzwischen zahlreicher
"Trostfrauen"-Denkmale in vielen westlichen Ländern, oder die Errichtung monumentaler
afrikanischer Herrscherdenkmäler durch nordkoreanische Firmen, oder die Übernahme westlicher
Formen der musealen Inszenierung in Nanjing für das Massaker an der Zivilbevölkerung dort durch
die Japaner 1937/38, oder die Kritik am vergangenen westlichen Kolonialismus sind Beispiele für
eine nationale Grenzen überschreitende Gedenklandschaft. Diese ist auch heute keineswegs global
einheitlich, aber geprägt durch vielfältige Blicke auf und Rezeptionen von Ereignissen jenseits der
eigenen nationalen Geschichte.
In Folge dessen ist die Diskussion inzwischen auch beeinflußt durch neue Begriffe und Kategorien.
Hierzu gehören der Begriff "Opfernationalismus" (geprägt durch Jie-Hyun Lim), der eine
Reduktion von Gedenkkulturen in nationalen Bahnen kritisiert, und gewissermaßen als Ausweg
aus den herkömmlichen Bahnen nationaler Gedenkkultur, die Forderung nach "multidirektionalen
Erinnerungen" (Michael Rothberg), nach einer "Erinnerungssolidarität" im Sinne eines
"Opferuniversalismus". Darin sind Probleme enthalten, auf einige darunter will ich im Folgenden
hinweisen. Zuerst gehe ich auf die Frage von Universalismus und Partikularismus im Opferbegriff
ein (I.), im zweiten Schritt diskutiere ich Lim Jie-Hyuns Begriff des "Opfernationalismus" (II.),
abschließend diskutiere ich Probleme des Begriffs "Erinnerungssolidarität", mit Hilfe einer
begrifflichen Unterscheidung von "Mitleid" und "Solidarität" (III.).
I. "Solche Opfer" und "bloße Opfer".
Die historische Erforschung der Menschenrechte hat in den letzten zwei Jahrzehnten viele neue
und anregende Arbeiten hervorgebracht. Eine der einflußreichsten Studien hierunter war Lynn
Hunts "Inventing Human Rights".1
07 erschienen, untersuchte sie die historische Entstehung der Idee der Menschenrechte im 18.
Jh.. Ihr wegweisendes Argument bestand darin, daß neue moralische Normen – vermittelt in
der aufklärerischen Öffentlichkeit vor allem durch Literatur, d.h. Romane2 –zur Konstruktion
neuartiger individueller Rechtsansprüche geführt hätten. Diese habe dann in der Erklärung der
"Menschen- und Bürgerrechte" 1789 in Paris ihren sichtbaren Niederschlag gefunden. Hunt
argumentierte, daß sich damals in den aufgeklärten Gesellschaften Europas neue moralische
Standards entwickelt hätten. Das "Mitgefühl" mit dem anderen als ‚Mensch‘ sei in Konkurrenz
getreten zur Wahrnehmung des anderen als jemandem, der vor allem als Standesangehöriger
wahrgenommen wurde, als Adliger, Bauer, Kaufmann etc.. Oder, in den Worten des deutschen
Philosophen und Theaterautors Lessing, daß man in der Welt nicht "solche Menschen" von "solchen
Menschen" trennen solle – d.h. nicht trennen solle nach Ständen, Völkern, Religionen –, sondern
nur noch "bloße Menschen" kennen solle.3 Lessing hat auch für das Theater das "Mitleiden" als
1
Lynn Hunt, Inventing Human Rights. A History, New York 2007. Daneben Daniel Moyn, The Last Utopia.
Human Rights in History Cambridge 2010; Jan Eckel, Die Ambivalenz ees Guten. Menscenrechte i nder
internationalen Politik seit den 194oer Jahren, Göttingen 2015; Stefan-Ludwig Hoffmann Hg., Human Rights
in the Twentieth Century, Cambridge 2012 (dt.: Moralpolitik. Geschichte der Menschenrechte im 20. Jh.,
Göttingen 2010).
2
Richardson, Pamela (1740); Richardson, Clarissa (1747/48); Rousseau, Julie (1761) – die alle drei jeweils
Standesgrenzen innerhalb der englischen bzw. französischen Gesellschaft kritisieren.
3
Gotthold Ephraim Lessing, Ernst und Falk, Gespräche für Freimaurer (1778), in: ders., Werke, Bd. 8, hg. von
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zentrale Aufgabe beschrieben, das dem Betrachter beim Besuch eines Theaterstücks und dem
Betrachten der Handlung ergreifen solle.
Einen Aspekt möchte ich aus dieser sehr komplexen und weitreichenden Diskussion über
Menschenrechte und der Frage menschlicher Verbundenheit herausgreifen: Die oft übersehene
Verschränkung von universellem Menschheitsbegriff und der partikularen Realität politischer
Handlungseinheiten. Das fand 1789 seinen Ausdruck in der Trennung und Verschränkung
von Menschen- und Bürgerrechten. "Menschheit" war weder im 18. Jh. noch ist sie heute eine
politische Handlungseinheit, sondern vermittelt eine moralische Norm, deren Geltung auf das
Wirken partikularer Handlungseinheiten angewiesen bleibt – darauf, daß "Bürger" in politischen
Handlungseinheiten, in Staaten, Gesetze befolgen.
Im 18. Jh. wurden aus dem "Mitleid" als neuer moralischer Norm neue Rechte (Menschenrechte)
abgeleitet, deren Anspruch war, die Menschen innerhalb der eigenen politischen Einheit in
bestimmten Belangen gleich zu behandeln. Heute können wir eine Erweiterung dieses moralischen
Anspruchs in den Gedenkkultur beobachten: "zivile Opfer von Gewalt" sollen jenseits staatlicher
Zugehörigkeit gleich gewürdigt werden, gleich "erinnert" werden. Um es in Anlehnung an
die Unterscheidung des 18. Jh. zu formulieren, eben als "bloße Opfer", unabhängig von Volk,
Religion oder Klasse, und nicht als "solche Opfer" der eigenen Nation. Hierin liegt m.E. eine
wichtige, wenn auch nicht die einzige Wurzel dessen, was in den letzten Jahren global intensiv
diskutiert wird unter dem Begriff "multidirektionale Erinnerung" (Michael Rothberg). Wie in
einer Gegen- bzw. Parallelbewegung zur "Universalisierung" des Holocaust, die sich seit einigen
Jahrzehnten beobachten läßt, vollzieht sich eine "Universalisierung" ganz unterschiedlicher,
pluraler Erscheinungen von Opferschaften. Wobei in der pluralen Vielfalt von Opferschaften
oft die großen Unterschiede zwischen den historisch vielfältigen Formen von Genoziden,
H.G. Göpfert, München 1979, 451-88, hier 462.
Kriegsverbrechen, Gewaltverbrechen, Verbrechen gegen die Menschlichkeit verloren geht. Diese
"Opferuniversalisierung" ist als globaler Trend der "Viktimisierung" seit 1945 inzwischen oft
beschrieben worden.4 Die Zuwendung zum passiven Opfer von Gewalt (victim) und das vielfache
Zurückdrängen der heroischen Feier des aktiven Opfers (des sacrifice für bestimmte, politische
Ziele) sind eine oft übersehene Voraussetzung für diese Universalisierung von Opferschaft. Denn als
Opfer von Gewalt können Menschen ganz unabhängig von den konkreten Konfliktkonstellationen
als "bloße Opfer" auf eine Stufe gestellt werden, wie es mit dem aktiven Opfer für etwas (sacrifice),
das immer für benennbare, heterogene Zwecke gebracht worden sein soll, nicht möglich ist.
Menschen handeln immer in partikularen politischen Handlungseinheiten, als Angehörige von
Nationen, Staaten, Verbänden – sie handeln unvermeidlicher Weise immer als "solche" Menschen,
und werden dadurch auch unvermeidlicher Weise zu "solchen" Tätern und "solchen" Opfern.
Wenn man aber einerseits zivile Opfer als "bloße Opfer" betrachtet, und auf der anderen Seite
aber von "solchen" Handlungseinheiten, und auch von "solchen Tätern" sprechen muß, um das
konkrete Gewaltgeschehen verstehen und analysieren zu können – dann entsteht ein scharfer
Widerspruch. Denn Fragen nach Ursachen und Folgen von Gewalt können nur beantwortet
werden, wenn "solche" Zusammenhänge und "solche" Täter in den Blick genommen und untersucht
werden. Damit führt die Frage nach der Täterschaft und den Tätern zwangsläufig zur Frage der
politischen Handlungseinheiten, in denen und durch diejenigen Verbrechen verübt werden. Sei es
in Bezug auf den Genozid an den Armeniern im Osmanischen Reich 1915/16, sei es in Bezug auf
den nationalsozialistischen Judenmord, sei es in Bezug auf die Verbrechen der kommunistischen
Regime in der Sowjetunion, China, Kambodscha, Nordkorea, usw., sei es auf die Verbrechen
autoritärer Regime wie Militärdiktaturen unter der Fahne des Antikommunismus wie in Jeju 1948,
4
Ulrike Jureit, Viktimisierung, in: Martin Sabrow u. Achim Saupe Hg., Handbuch Historische Authentizität,
Göttingen 2022, 530-535; Randall Hansen/Achim Sauppe/Andreas Wirsching/Daying Yang Hg., Authenticity
and Victimhood after the Second World War, Toronto 2021.
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oder sei es das Massaker der Hamas in Israel am 7. Oktober 2023. Welche Leerstellen entstehen bei
einem Gedenken an die zivilen Opfer in einer universalisierenden, multidirektionalen Perspektive?
Wenn der Bezug auf die zivilen Opfer getrennt wird von dem unvermeidlich immer gegebenen
politischen Kontext?
II. Die Kritik des "Opfernationalismus".
Vorab: Jie-Hyun Lims Analysen sind für deutsche Leser erhellend.
Zum einen, weil er ideologische Überhöhungen und politische Instrumentalisierungen des
Opferstatus von zivilen Gewaltopfern in nationalen Gedenkkulturen mit scharfem Blick seziert.
Und zum andern, weil er einen in Deutschland kaum präsenten Blick auf deutsch-polnische und
auf koreanisch-japanische Vergangenheitskontroversen hat. Die Grundlage für seine Arbeiten
sind empirisch fundierte Analysen sowohl westlicher Konstellationen (deutsche, polnische und
israelische Thematisierungen des Holocaust), als auch der Gedenkkonflikte zwischen Japan und
Korea. Nicht übersehen darf man hierbei, daß Jie-Hyun Lim in Korea groß geworden ist, das
durch eine "national-heroische" Gedenkkultur in einer Intensität geprägt ist, wie es für Deutsche
(vor allem in der Bundesrepublik sozialisierte, die DDR unterscheidet sich hier deutlich) schwer
zu verstehen ist. Auch Opfermonumente – etwa die Friedhöfe in Seoul und Gwangju für 4-19
(1960) und 5-18 (1980) – sind in einer Ästhetik des heroischen Opfers gestaltet (die relativ neue
Gedenkstätte in Jeju durchbricht diese Tradition in bemerkenswerter Weise). Das schärfte seinen
Blick für die Heroisierungsfunktion, die auch den Opfernationalismus prägt.
Sein Argument des Opfernationalismus erarbeitet er in Anlehnung an Zygmunt Baumanns
Formulierung des "ererbten Opferstatus". Durch den Verweis auf frühere erfahrene Opferschaften,
auch vorheriger Generationen, entstehe ein Selbstverständnis, durch welches das Handeln der
"Erben der Opfer … garantiert moralisch" sei, auch wenn es der "Rechtslogik", so Baumann,
zuwiderlaufe.5 Baumann und Lim bewegen sich damit auf der Ebene nationaler, historischer
Narrative. Lim bezeichnet "Opfernationalismus" als "Erzählschablone",6 er ergänzt Baumanns
Argument um eine Unterscheidung: unterprivilegierte Nationen neigten dazu, den Opferstatus
zu überkontextualisieren. Dabei erfolge eine Konzentration auf die 'eigene' machtpolitische
Marginalität (Polens gegenüber dem nationalsozialistischen Deutschland, Koreas gegenüber dem
kolonisierenden Japan), um das Gemisch und Gewirr von Tätern, Opfern, Mitläufern, Zuschauern
– das sich nicht selten sogar in den Lebensläufen einzelner Personen verschränkt findet – negieren
zu können. Diese Überkontextualisierung könne leicht dazu in Anspruch genommen werden,
von eigener Opferschaft abzulenken, indem man sich gewissermaßen hinter der kollektiven
Märtyrerschaft der Nation verberge und eigene mögliche Täterschaft damit zu negieren versuche.
Die Jedwabne-Diskussion in Polen, und die Thematisierung der "Trostfrauen" (Zwangsprostituierte)
in Korea dienen ihm als Beispiele hierfür. In hegemonialen Nationen hingegen werde der
Opferstatus oft dekontextualisiert, um ihn von der aktiven machtpolitischen Rolle der eigenen
Nationen und der politischen Verantwortung und eigener Täterschaft zu entkoppeln. Man denke
z.B. an die Thematisierung der Opfer der alliierten Luftangriffe in Deutschland und Japan, oder
besonders an die Thematisierung der Atombombenabwürfe in Japan. In Deutschland und Japan
werde dadurch der Blick auf die eigenen Opfer privilegiert und die eigene Tätervergangenheit
weniger sichtbar gemacht. Dieses Argument ließe sich – für Deutschland – noch differenzieren, wo
die Konzentration auf die eigenen Opfer seit den 70er Jahren zunehmend abgelöst wurde durch
eine moralisch aufgeladene Identifikation mit den jüdischen Opfern des Nationalsozialismus,7 was
ebenfalls die Thematisierung deutscher Täter in der nichtwissenschaftlichen Öffentlichkeit oft in
den Hintergrund hat treten lassen.8
5
Zygmunt Baumann, Die Pflicht, nicht zu vergessen, aber was?, in: Aleida Assmann u.a. Hg., Firma Topf &
Söhne - Hersteller der Öfen für Auschwitz. Ein Fabrikgelände als Erinnerungsort?, Frankfurt 2002, 237-74,
hier 255, 257f..
6
Jie-Hyun Lim, Opfernationalismus. Erinnerung und Herrschaft in de rpostkolonialen Welt, Berlin 2024, 11.
7
Ulrike Jureit/Christian Schneider, Gefühlte Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung, Stuttgart 2010-
8
Symbolisch fand das seinen Ausdruck in der Errichtung des Denkmals für die ermordeten Juden in Berlin
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Lims Kritik des "Opfernationalismus" kann man in vielen Aspekten zustimmen. Aber ein "Tabu
der Unvergleichbarkeit des Holocaust" existiert auch in Deutchland nicht.9 Es handelt sich hier
eher um eine polemische Unterstellung von Autoren wie Jürgen Zimmerer (der die These der
Kontinuität von den deutschen Kolonialverbrechen zum NS-Judenmord verficht), von Michael
Rothberg mit seinem Plädoyer für multidirektionale Erinnerungen, und, in besonders zugespitzter
Form von Dirk Moses, der das als "Katechismus der Deutschen" bezeichnet hat und holzschnittartig
behauptete, "deutsche Eliten instrumentalisieren den Holocaust, um andere historische Verbrechen
auszublenden".10 Lim stellt sich, weniger laut und polemisch, auf deren Seite.
Nicht zustimmen kann man auch seinem Alternativangebot für die Konstruktion von
Gedenkgestaltung "in der postkolonialen Welt", so sein Untertitel. Denn seine Vorschläge münden
letztlich in ein Plädoyer für einen "Opferuniversalismus". Der Holocaust soll dann als "ethische
Schablone" dienen, um weltweit über "Genozide und Verbrechen" nachzudenken. Damit verliere
er seinen Status als spezifisch deutsch-jüdische Erfahrung und werde zum Ausgangspunkt für eine
"transnationale Ziviltugend".11 Auf dieser Basis soll bzw. könne dann eine "Erinnerungssolidarität
über nationale Grenzen hinweg" gefördert werden.12
Was schlägt er methodisch hierfür vor? Erstens eine "kritische Relativierung" und zweitens
eine "radikale Gegenüberstellung" – das seien die konzeptionellen Werkzeuge, mit denen sich
sowohl ein Abwälzen deutscher Verantwortung für den Holocaust als auch die Behauptung
(2005), mit den darin enthaltenen Problemen – anstelle eines Denkmals der Tat, welches den Blick auf das
eigene verbrecherische Handeln gelenkt hätte; vgl. die Kritik, etwa: ReinhartKoselleck, Geronnene Lava,
Frankfurt 2023.
9
Lim, Opfernationalismus, 13.
10
Dirk Moses, Der Katechismus der Deutschen (23.5.2021), in: Geschichte der Gegenwart, 2021 (https://
geschichtedergegenwart.ch/der-katechismus-der-deutschen/).
11
Lim, Opfernationalismus, 14.
12
Ebd., 55.
derNichtvergleichbarkeit mit dem "Kolonialgenozid des Westens" hinterfragen lasse.13 In seinen
empirischen Arbeiten untersucht er, wie in ganz unterschiedlichen Gedenkkonflikten historische
Ereignisse, Verbrechen militärischer und staatlicher Akteure, und Vergegenwärtigungen in nationale
Deutungsmuster und Erzählstrategien gepreßt werden. Methodisch ist dabei problematisch,
daß es im Wesentlichen bei einem Kontrastieren von Interpretationen aus unterschiedlichen
Perspektiven bleibt. Lim verzichtet auf die eigentlich "geschichtswissenschaftliche" Aufgabe,
Geschichtserzählungen auch am wissenschaftlich ermittelten Bild des vergangenen Tatbestands
kritisch zu prüfen (eine Kritik, die man in viel schärferer Form auch gegenüber Michael Rothberg
erheben muß).
Die Probleme, die das in sich trägt, sei an einem von ihm aufgegriffenen, sehr kontroversen
aktuellen Beispiel illustriert. Die Publizistin Masha Gessen veröffentlichte am 9.12.2023 einen
Artikel im "New Yorker", in dem sie versuchte darzulegen, wie die europäische "politics of memory"
den Blick auf die aktuelle Situation in Israel und Gaza verstelle.14
Ich wähle bewußt diesen gegenwärtig sicherlich kontroversesten Fall (den Angriff der Hamas
am 7. Oktober 2023 und Israels Verteidigung seither) von historischen Vergleichen mit dem
Holocaust, um die Tragfähigkeit des Verfahrens, das Lim vorschlägt, zu überprüfen. Er verweist
auf Gessen als positives Beispiel für die kritische Relativierung, die radikale Gegenüberstellung und
den "ethischen Vergleich" zwischen den Ghettos der Nationalsozialisten und Gaza. Lim attestiert
Gessen, sie werbe für eine "mnemonische Solidarität" unter den verschiedenen Opfern, ohne
historische Singularitäten und Besonderheiten zu negieren.15 Das erstaunt, denn Gessen verweist
13
Ebd., 14.
14
Masha Gessen, In the Shadow of the Holocaust. How the politics of memory in Europe obscures what we
see in Israel and Gaza today, in: New Yorker, 9.12.2023; https://www.newyorker.com/news/the-weekend-
essay/in-the-shadow-of-the-holocaust (7.10.2024). Der Text wurde in Deutschland besonders bekannt,
weil sich danach öffentliche Kritik daran entzündete, daß Gessen den Hannah Arendt-Preis der Heinrich
Böll-Stiftung (der Parteistiftung der Partei "Bündnis 90/Die Grünen") erhielt.
15
Lim, Opfernationalismus, 15.
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zwar auf Differenzen, doch parallelisiert sie zugleich undifferenziert. Gessen schrieb, "das Ghetto
wird liquidiert", was in Bezug auf Gaza begrifflich und sachlich grob falsch war und ist. Umgekehrt
bleibt bei ihr etwa unerwähnt, daß es außer des Attentats eines polnischen Juden auf den deutschen
Botschaftssekretär im November 1938 in Paris, das die Nationalsozialisten zum Anlaß für den
Pogrom vom 9.11.1938 nahmen, keine Attentate von jüdischer Seite gab.16
Nicht der fehlende Vergleich des nationalsozialistischen Judenmords mit anderen
Staatsverbrechen ist deshalb das Problem, sondern das entstellende Vergleichen von aus dem
historischen Kontext gelösten und oft entstellten Einzelaspekten. Erinnert sei an eine Formulierung
Otto Hintzes, des deutschen Verfassungshistorikers. Man könne vergleichen, "um ein Allgemeines
zu finden, das dem Verglichenen zugrunde liegt", und man könne vergleichen, "um den einen
der verglichenen Gegenstände in seiner Individualität schärfer zu erfassen und von dem anderen
abzuheben".17 Autoren wie Masha Gessen oder andere aus dem postkolonialen Feld wie Achille
Mbembe, praktizieren keinen Vergleich (als wissenschaftlichem Verfahren). Vielmehr wählen
sie einzelne Bestandteile eines komplexen Geschehens aus, lösen es aus dem historischen
Zusammenhang, und nutzen das für eine Gleichsetzung von sehr unterschiedlichen historischen
Geschehnissen (was aus dem wissenschaftlichen Vergleich eine politisierte Deutung werden läßt).
16
Auch der Vergleich mit Beispielen jüdischen Widerstands während des Krieges entzieht sich einer
Parallelisierung mit der Situation in Nahost, außer man entkontextualisiert die jeweilige komplexe
historische Situation des von Deutschland begonnen Zweiten Weltkriegs und des Konfliktes zwischen
Israel und den arabischen Staaten bis zur Unkenntlichkeit.
Ähnlich ist es für eine Analyse ein Unterschied, ob Zivilisten gezielt und bewußt als Zivilisten getötet
werden (durch die Hamas am 7. Oktober 2023), oder im Rahmen von militärischer Verteidigung beim
Angriff auf gegnerische Kombattanten, die bewußt und gezielt aus zivilen Einrichtungen und mit dem
Versuch, sich durch die Anwesenheit von Zivilisten zu schützen, kämpfen - was gegen das Völkerrecht
verstößt.
17
Otto Hintze, Soziologische und geschichtliche Staatsauffassung (1929), in: ders., Soziologie und
Geschichte, Göttingen 19642, 239 - 305, hier 251.
III. Mitleid und Solidarität.
In der gegenwärtigen internationalen Diskussion über die Transformation der Gedenkkulturen
durch die Herausforderung des Postkolonialismus und die Infragestellung des westlichen
Universalismus formuliert der Begriff der "Erinnerungssolidarität" das Ideal einer partikulare
Grenzen überwindenden Gedenkkultur, "über nationale Grenzen hinweg" (Lim Jie-Hyun). Andere
Wendungen sind etwa eine "solidarische Erinnerungskultur (Mirjam Zadoff – Direktorin des NS-
Dokumentationszentrums München), oder auch "Visionen von Solidarität", die dazu beitragen
sollen, daß "divergente Erinnerungen konvergieren" (Rothberg).18 Auf der Grundlage einer
gemeinsamen Solidarität soll ein Gedenken entstehen, das partikulare, d.h. nationale Begrenzungen
und Bindungen, überwinden solle. Aber historische Vergangenheit kann nicht konvergieren, nur
die politische Interpretation der Geschichte könnte konvergieren, um einen hohen Preis.
Abschließend möchte ich nun darlegen, weshalb die Verbindung der Begriffe von "Erinnerung"
und "Solidarität" problematisch ist.
In der westlichen Tradition ist "Mitleid" ein alter Begriff, geprägt durch die griechische Antike und
vor allem das Christentum.19 In Europa wurde seit dem 18. Jh. die religiös geprägte "Nächstenliebe"
zunehmend abgelöst durch Ideen einer allgemeinen Menschenliebe, die – etwa im "Mitleid"
– eine Wertschätzung des anderen begründen sollte (ich erinnere an Lynn Hunts Argument
hinsichtlich der Menschenrechte) . Im 18. Jh. hat Rousseau in Frankreich einem universalistischen
18
Seit 2010 existiert ein "Europäisches Netzwerk Erinnerung und Solidarität", https://enrs.eu/de/about-us;
gegründet durch Polen, Deutschland, Ungarn und Slowakei. Vgl. auch Zadoff, Gewalt und Gedächtnis,
2023 (Interview); "Visionen von Solidarität" und "konvergieren", in: Michael Rothberg, Multidirektionale
Erinnerung. Holocaustgedenken im Zeitalter der Dekolonisierung, Berlin 2021, 354f.. Was immer
konvergierende Erinnerungen sein sollen – gemeint ist wohl eine Homogenisierung von Gedenkkulturen
und eine Angleichung politischer Parameter.
19
Ich bedaure es, aus Zeitgründen und vor allem aus Unkenntnis nicht darauf eingehen zu können, welche
kulturellen und religiösen Grundlagen für allgemeinmenschliche Zusammengehörigkeitsvorstellungen es
etwa im Konfuzianismus, Buddhismus, Taoismus, Shintoismus usw. gibt. Deshalb spreche ich hier nur zur
westlichen Tradition.
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Verständnis den Weg bereitet, indem er "Mitleid" als natürliches Gefühl des Menschen beschrieb.
In der deutschen Tradition wiederum hat Immanuel Kant "Mitleid" im 18. Jh. kulturell, damit
partikularistisch gedeutet. Es sei kein natürliches, im Wesen des Menschen voraussetzungslos
angelegtes Gefühl; "Mitleid" gehöre zu den angenommenen Tugenden, sei ein Resultat der
Sozialisation. Überdies sei "Mitleid", so Kant, "schwach und jederzeit blind", ja sei ein Gefühl
"blinder Bezauberung" – es nicht als Grundlage für moralisches Handeln geeignet, da es nicht
zwischen unterschiedlichen Zwecken unterscheiden könne. Und, schärfer noch auf die immanenten
Grenzen verweisend: es sei "nicht möglich, daß unser Busen vor jedes Menschen Anteil von
Zärtlichkeit aufschwelle und bei jeder fremden Not in Wehmut schwimme".20 Mit anderen Worten,
Mitleid sei kulturell bedingt, vermittle aber die Illusion, allen Menschen gegenüber wirksam
werden zu können. Hier liegt der entscheidende Grund dafür, daß Mitleid keine wirkungsmächtige
politische Kategorie sein kann.21
Im Unterschied zum Begriff "Mitleid" impliziert der Begriff "Solidarität" immer ein aktives
Handeln und damit eine politische Dimension. "Solidarität" verweist auf den Anspruch einer
wechselseitigen Verpflichtung – seit dem 19. Jh. und seiner Popularisierung im Frühsozialismus
und der Arbeiterbewegung ist er eng an diese politische Bedeutung gebunden. Schnell entwickelte
sich aus der sozialistischen Arbeiterbewegung der Slogan der "internationalen Solidarität", gerichtet
gegen die kapitalistische Ordnung und die bürgerliche Gesellschaft.
Auch Formen eines übernationalen Gedenkens an verschiedene Demokratiebewegungen in
Ostasien (Korea, Thailand, Myanmar, Hongkong) nutzen den Begriff "Solidarität" – weil man
20
Immanuel Kant, Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, in: ders., Werke, hg. von W.
Weischedel, Darmstadt 1981, II, 825-884, hier 835. Und, schärfer noch: "Denn es ist nicht möglich, daß
unser Busen vor jedes Menschen Anteil von Zärtlichkeit aufschwelle und bei jeder fremden Not in Wehmut
schwimme, sonst würde der Tugendhafteste, unaufhörlich in mitleidigen Tränen wie Heraklit schmelzend,
bei aller dieser Gutherzigkeit gleichwohl nichts weiter als ein weichmütiger Müßiggänger werden" (ebd.).
21
Hierzu wäre es erforderlich, auf die Analyse und polemische Kritik Carl Schmitts intensiver einzugehen:
Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen (1932), Berlin 1979, 55 ("Wer Menschheit sagt, will betrügen").
unter Verweis auf einen geteilten politischen Werthorizont sich durch gemeinsame politische Ziele
verbunden fühlt.
Der Begriff "Solidarität" enthält ein normatives Potential, das die gemeinsame Zugehörigkeit
zu einem konkret benennbaren Gebilde zu Grunde legt. Bedeutsam wurde die Verwendung des
Begriffs durch Max Weber, welcher Solidarität als empirisch erforschbaren Indikator für nationale
Gemeinschaften genommen hat. Nation als Vergemeinschaftung bestehe, wenn zwischen den
Angehörigen "ein spezifisches Solidaritätsempfinden" bestehe – im Sinne, daß dem einzelnen eine
Unterstützung für die anderen "zuzumuten" sei.22 Hierin liegt der grundsätzliche Unterschied zum
unbestimmt bleibenden Mitleid.
Was kann, was soll "Erinnerungssolidarität" aber dann bedeuten? Jie-Hyun Lim fordert mit
dem Begriff nationale Grenzen überwindende Erinnerungsregime. Michael Rothberg wendet
sich ebenfalls gegen einen "Reduktionismus" auf die Nation, und erhofft sich statt dessen "neue
Visionen von Solidarität und Gerechtigkeit" über Grenzen hinweg.23
Ob der Begriff "Solidarität" die Grundlage sein kann für eine nationale Grenzen überwindende
unterstützende Verbundenheit, das läßt sich jedenfalls aus der Geschichte des Begriffs nicht
ableiten. Ob der Begriff auch zu lösen ist von seiner antikapitalistischen Stoßrichtung, die aus der
sozialistischen Tradition stammt, das wäre zu diskutieren. Letztlich stellt es den Versuch dar, eine
Verbindlichkeit des Gedenkens, die erwächst durch eine gemeinsame Geschichte als Mitglied einer
politischen Handlungseinheit, zu übertragen auf konkurrierende Handlungseinheiten, letztlich auf
das unpolitische Gebilde "Menschheit".
Bei aller berechtigten Kritik am "Opfernationalismus" kann die Alternative deshalb nicht in einem
22
Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen 1980, 5. Aufl., S. 528.
23
Rothberg, Multidirektionale Erinnerung, 357.
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"Opferuniversalismus" als einem politisch tragfähigen Handlungskonzept werden liegen. "Mitleid"
mit Opfern von Gewalt ist wünschenswert und sicherlich zu fördern, aber es bleibt, in politischen
Dimensionen "schwach und jederzeit blind" (um noch einmal Kant zu zitieren). Und "Solidarität"
bleibt politisch einseitig und reproduziert damit jene Probleme und Vereinfachungen, die Jie-Hyun
Lim überzeugend an den Solidaritätszumutungen im "Opfernationalismus erkannt und kritisiert
hat.
Für den Historiker bleibt deshalb die genaue Analyse der jeweiligen Vergangenheit und der
daraus erwachsenen "Opferkonstruktionen" und der politischen Konflikte in den vielfältigen
"Opferkonkurrenzen".
Ich danke Ihnen.
연민은 연대가 아니다 -
“피해자 민족주의”와 “피해자 보편주의”
만프레드 헤틀링
(할레 대학교)
서론
1990년대 이후, 우리는 새로운 세계화 시대에 기념문화의 국제화를 경험하고 있다. '홀로코스트
의 보편화'가 가장 잘 알려져 있고 가장 광범위한 사례다. 그러나 많은 서구 국가에 세워진 수많은 '
위안부' 기념비, 북한 기업이 아프리카의 통치자들을 기리는 기념비를 세운 것, 1937/38년 일제에
의한 난징 민간인 학살에 대한 서구식 박물관 건립, 과거 서구 식민주의에 대한 비판도 국경을 초월
한 기념 경관의 사례들이다. 오늘날에도 전 세계적으로 획일적인 것은 아니며, 자국의 역사를 넘어
서는 다양한 시각과 사건에 대한 수용이 특징이다.
그 결과, 이제 이 논의는 새로운 용어와 범주의 영향을 받기도 한다. 여기에는 기념문화
를 국가적 범주로 축소하는 것을 비판하는 (임지현에 의해 각인된) '희생자의식 민족주
의(Opfernationalismus)'와 기존의 민족적 기념문화의 통로를 벗어나 '희생자 보편주의
(Opferuniversalismus)'의 의미에서 '기억의 연대'를 위한 '다방향 기억(multidirektionalen
Erinnerungen)'(마이클 로스버그)에 대한 요구가 포함된다. 여기에는 몇 가지 문제점이 있
는데, 그 중 몇 가지를 아래에서 지적하고자 한다. 먼저 희생자 개념의 보편주의와 특수주의
(Partikularismus)의 문제를 다루고(I.), 두 번째 단계에서 임지현의 '희생자의식 민족주의' 개념을
논의하며(II.), 마지막으로 '연민(Mitleid)'과 '연대(
Solidarität)'의 개념적 구분을 통해 '기억의 연대
(
Erinnerungssolidarität)' 개념의 문제점을 논의한다(III.).
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I. “그런 부류의 희생자(solche Opfer)"와 “순수한 희생자(bloße Opfer)”
인권에 대한 역사적 연구는 지난 20년 동안 새롭고 자극적인 저작을 많이 만들어냈습니다. 이러
한 연구 중 가장 영향력 있는 연구 가운데 하나가 린 헌트(Lynn Hunt)의 “인권의 발명”
1이다. 2007
년에 출간된 이 책은 18세기에 출현한 인권 개념의 역사를 조사했다. 그녀의 획기적인 주장은 계몽
주의의 공적 영역에서 주로 문학, 즉 소설
2 을 통해 전달된 새로운 도덕 규범이 새로운 유형의 개인
적인 법적 권리를 구성하게 되었다는 것이다. 이는 1789년 파리에서 발표된 '인간과 시민의 권리 선
언'에서 가시적으로 표현되었다. 헌트는 당시 유럽의 계몽주의 사회에서 새로운 도덕적 기준이 발
전했다고 주장했다. '인간'으로서 타자에 대한 '공감(
Mitgefühl)'이 귀족, 농민, 상인 등 주로 계급의
일원으로 인식되던 타자에 대한 인식과 경쟁하게 된 것이다. 혹은, 독일의 철학자이자 극작가인 레
싱(Lessing)의 말을 빌리자면, 세상의 '그런 사람'과 '그런 사람'을 구분하지 말고, 즉 계급, 인종, 종
교에 따라 구분하지 말고, '순전한 인간'으로만 알아야 한다는 것이다.
3 레싱은 또한 연극을 관람할
때 관객을 사로잡아야 하는 연극의 핵심 과제로 '연민'을 꼽았다.
나는 인권 문제에 대한 이 매우 복잡하고 광범위한 이 논의와 인간 관계의 구속성 문제에서 한 가
지 측면을 이끌어내고자 한다. 그것은 곧 인류라는 보편적 개념과 정치적 행동 단위라는 특수한 현
실이 서로 얽혀 있다는 점을 간과하는 경우가 많다는 것이다. 이는 1789년에 인권과 시민권의 분리
와 얽힘으로 표현되었다. '인류'는 18세기에도 오늘날에도 정치적 행동 단위가 아니었고, 오히려 정
치적 행동 단위인 국가의 법률을 준수하는 '시민'이라는 특정 행동 단위의 활동에 의존하는 도덕적
규범을 의미했다.
18세기에 '동정심'에서 파생된 새로운 도덕 규범으로서 새로운 권리(인권)는 특정 측면에서 자신
의 정치적 단위 내의 사람들을 동등하게 대우해야 한다는 주장이었다. 오늘날 우리는 기념문화에서
이러한 도덕적 기준이 확장된 것을 볼 수 있다. '폭력에 의해 희생된 민간인'은 국가 소속에 관계없
이 동등하게 존중받고 동등하게 '기억'되어야 한다는 것이다. 18세기의 구별에 따라, 민족, 종교 또
1
헌트, 린, <<인권의 발명. 하나의 역사>>, (뉴욕 2007); 모인, 다니엘, <<마지막 유토피아. 역사 속의 인권>>, (캠브리지
2010); 에켈, 얀 , <<선의 양가성. 1940년대 이후 국제 정치 속에서 인권>>, (괴팅겐 2015); 호프만, 스테판-루드비히 (
편), <<20세기의 인권>>, (캠브리지 2012) (독일어본: <<도덕정치. 20세기의 인권 역사>>, (괴팅겐 2010)).
2
리처드슨, 파멜라(1740); 리처드슨, 클라리사(1747/48); 루소, 줄리(1761) 이 세 사람은 모두 영국과 프랑스 사회 내의
신분들 간의 경계를 비판한다.
3
레싱, 고트홀트 에프라임, <에른스트와 팔크, 프리메이슨을 위한 대화>(1778), <<레싱, 전집, 제8권>>, H.G. 괴퍼트
편역, (뮌헨 1979), 451-88, 여기서는 462쪽.
는 계급에 관계없이 자국의 '그런 부류의 희생자'가 아닌 '순수한 희생자'로서 공식화하기 위해서다.
나는 이것이 최근 몇 년간 전 세계적으로 '다방향 기억'(마이클 로스버그)이라는 용어로 집중적으
로 논의되고 있는 것의 유일한 뿌리는 아니더라도 중요한 뿌리라고 생각한다. 수십 년 동안 관찰되
어 온 홀로코스트의 '보편화'에 대항하는 운동이나 병행하는 운동처럼, 매우 다양하고 다원적인 희
생자성(Opferschaften)의 '보편화'가 일어나고 있다. 그러나 역사적으로 다양한 형태의 제노사이드,
전쟁 범죄, 폭력 범죄, 반인도 범죄 사이의 큰 차이점은 피해자의 다원적 다양성 속에서 종종 사라진
다. 이러한 '희생자성의 보편화'는 1945년 이후 전 세계적인 '희생자화(Viktimisierung)' 경향으로
묘사되곤 한다.
4 폭력의 수동적 피해자(희생자)에 대한 초점과 적극적 피해자(특정 정치적 목표를
위한 희생)의 영웅적 칭송에 대한 다중적 억압은 이러한 희생자성의 보편화의 전제조건으로서 종종
간과되는 부분이다. 폭력의 희생자로서 사람들은 구체적인 갈등 구도와 아무런 관계없이 항상 식별
가능한 이질적 목적들을 위해 이루어진 것으로 간주되는 적극적 희생으로는 불가능한 방식으로 '순
전한 희생자'와 같은 수준에 놓일 수 있기 때문이다.
사람들은 항상 민족, 국가, 협회의 구성원으로서 특정 정치적 행동 단위에서 행동하며, 필연적으
로 항상 '그런 부류의' 사람들로 행동하므로 불가피하게 '그런 부류의' 가해자와 '그런 부류의' 피해
자가 될 수밖에 없다.
그러나 한편으로 민간인 희생자를 “순전한 희생자”로 간주하면서 다른 한편으로는 폭력의 구체적
발생을 이해하고 분석하기 위해 “그러한” 행동 단위와 “그런 부류의” 가해자에 대해 이야기해야 한
다면 날카로운 모순이 발생한다. 왜냐하면, 폭력의 원인과 결과에 대한 질문은 '그러한' 맥락과 '그
러한' 가해자를 고려하고 탐색해야만 답을 찾을 수 있기 때문이다. 가해 행위와 가해자에 대한 질문
은 필연적으로 범죄가 자행되는 정치적 행동 단위와 이를 통해 자행되는 범죄에 대한 질문으로 이
어진다. 1915/16년 오스만 제국이 자행한 아르메니아인 제노사이드나 나치 독일의 유대인 학살, 소
련, 중국, 캄보디아, 북한 등의 공산주의 정권의 범죄나 1948년 제주 4-3이나 2023년 10월 7일 이스
라엘의 하마스 학살처럼 반공의 기치 아래 군사 독재와 같은 권위주의 정권의 범죄를 생각해보자.
민간인 희생자를 보편적이고 다각적인 관점에서 추모할 때 어떤 공백 지대가 발생할까? 민간인 희
생자에 대한 언급이 필연적으로 항상 주어진 정치적 맥락과 분리될 때 어떤 문제가 발생할까?
4
유라이트, 울리케 , <희생자화>, 사브로, 마틴 and 아킴 사우페, <<역사적 진정성을 위한 핸드북>>, (괴팅겐 2022),
530-535; 한센, 란달, 아킴 자우페, 안드레아스 비슁 and 다잉 양, <<제2차 세계대전 이후의 진정성과 희생자성>>, (
토론토 2021).
122
Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
123
II. '희생자 민족주의'에 대한 비판
우선, 임지현의 분석은 독일 독자들에게 큰 깨달음을 준다.
한편으로는 민족적 기념문화에서 민간인 폭력 희생자의 피해자 지위에 대한 이데올로기적 과장
과 정치적 도구화를 날카로운 시선으로 해부하고 있기 때문이다. 둘째, 독일과 폴란드, 한국과 일본
의 과거사 논쟁에 대해 독일에서는 거의 찾아보기 힘든 시각을 가지고 있기 때문이다. 그의 연구는
독일, 폴란드, 이스라엘를 주제로 한 논의 등 서구의 성좌만이 아니라 일본과 한국 간의 기념을 둘
러싼 갈등에 대해서도 실증적 분석의 토대를 보유하고 있기 때문이다. 임지현이 한국에서 자랐다는
점, 즉 (특히 동독과 크게 다르게 서독에서 사회화된) 독일인들(동독은 분명히 다르다)이 이해하기
어려운 강도의 '민족-영웅적' 기념문화가 특징인 한국에서 자랐다는 점을 간과해서는 안 된다. 서울
의 4-19(1960년)와 광주의 5-18(1980년) 국립묘지 같은 희생 기념물조차도 영웅적 희생의 미학으로
디자인되어 있다(비교적 최근에 만들어진 제주의 기념시설은 이러한 전통을 놀랍도록 깨고 있다).
이를 통해 그는 희생자 민족주의의 특징인 영웅화 기능을 선명하게 인식했다.
그는 지그문트 바우만(Zygmunt Baumanns)의 '상속받은 희생자 지위'를 바탕으로 희생자 민족
주의에 대한 자신의 주장을 전개한다. 바우만에 따르면, 이전 세대의 경험을 포함한 이전의 희생자
경험을 참조함으로써 “희생자의 상속자”의 행동이 “법의 논리”에 어긋나더라도 도덕적이라고 보장
되는 자기 이미지가 만들어진다.
5 따라서 바우만과 임지현은 민족적이고 역사적인 서사의 수준에서
움직인다. 임지현은 “희생자 민족주의”를 “서사의 형틀(
Erzählschablone)”로 설명하며6, 약소국은
희생자 지위를 본래의 맥락에서 벗어나 지나치게 강조하는(
überkontextualisieren) 경향이 있다는
바우만의 주장에 차별성을 더한다. 이들은, 종종 개인들의 별 사람들의 삶조차 여러모로 얽혀 있음
에도 불구하고, (이를 인정하기 보다는) 가해자, 희생자, 추종자, 방관자가 뒤섞이고 얽혀 있는 상황
을 부정하기 위해 (나치 독일에 대해 폴란드가, 식민지배 일본에 대해 한국이 그런 것처럼) '자신의'
권력-정치적 주변성에 집중하는 경향이 있다. 이처럼 본래의 맥락에서 벗어나 상속 지위를 남용하
는 것은 민족의 집단적 순교 뒤에 숨어 자신의 피해자로부터 주의를 돌리고 자신의 가해 가능성을
부정하는 데 쉽게 사용될 수 있다. 폴란드의 예드바브네(Jedwabne) 논의와 한국의 '위안부'(강제 매
5
바우만, 지그문트, <망각하지 않을 의무, 그런데 그게 무엇인가?>, 아스만, 알라이다 외, <<토프 운트 죄네 -
아우슈비츠의 화장시설 제작회사, 기억의 장소로서의 공장 부지?>>, (프랑크푸르트 2002), 237-74, 여기서는 255, 257
쪽.
6
임지현, <<희생자의식 민족주의. 포스트 식민 정치에서 기억과 지배>>, (베를린 2024), 11쪽.
춘부)에 대한 주제화가 그 예가 될 수 있을 것이다. 반면, 패권주의 국가에서는 희생자의 지위를 자
국의 적극적인 권력-정치적 역할과 자국의 정치적 책임 및 가해로부터 분리하기 위해 종종 탈맥락
화한다(dekontextualisiert). 예를 들어 독일과 일본의 연합군 공습 희생자에 대한 주제화, 특히 일
본의 원폭 투하에 대한 주제화를 생각해 보자. 독일과 일본의 경우, 이는 자국의 희생자에 대한 시각
에 특권을 부여하고, 가해자의 과거를 덜 보이게 만든다. 이러한 주장은 1970년대 이후 자국의 희생
자에 대한 초점이 점점 더 나치 치하의 유대인 희생자와의 도덕적 동일시로 대체되어
7, 학문적 주장
과는 거리가 있는 대중에게 독일 가해자의 주제화가 종종 뒷전으로 밀려난 독일의 경우 더욱 차별
화될 수 있다.
8
'희생자 민족주의'에 대한 임 교수의 비판은 여러 측면에서 동의할 수 있다. 그러나 독일에서도 '
홀로코스트의 비교 불가능성에 대한 금기'는 존재하지 않는다.
9 이는 독일의 식민지 범죄와 나치의
유대인 학살의 연속성 논리를 주장하는 위르겐 침머러(
Jürgen Zimmerer), 다방향 기억을 호소하는
마이클 로스버그, 특히 과장된 형태로 이를 “독일인의 교리문답(Katechismus)”으로 묘사하며 “독
일 엘리트들이 다른 역사적 범죄를 무시하기 위해 홀로코스트를 도구화했다”고 단순하게 주장한 디
르크 모제스(Dirk Moses)와 같은 저자들의 논쟁적 암시에 가깝다.
10 임은 덜 시끄럽고 덜 논쟁적인
방식으로 그들의 편을 들었다.
그의 부제가 말하는 것처럼, “포스트식민지 세계에서의 기념물 건립”을 위한 그의 대안적 제안에
도 동의할 수 없다. 그의 제안은 궁극적으로 '희생자 보편주의'에 대한 호소로 이어지기 때문이다.
그렇게 되면 홀로코스트는 전 세계의 '제노사이드들과 범죄들'에 대해 숙고하는 데 필요한 '윤리적
판형'이 되어버릴 것이다. 이런 식으로 홀로코스트는 독일-유대인에게 한정된 경험으로서 지위를
잃고 “초국적 시민의 미덕”의 출발점이 될 것이다.
11 이를 바탕으로 ‘국경을 초월한 기억의 연대’가
촉진 되어야 하거나 촉진될 수 있을 것이다.
12
7
유라이트, 울리케 and 크리스티안 슈나이더, <<공감받는 희생자. 과거사 극복의 환상>>, (슈투트가르트 2010).
8
이는 자신의 범죄 행위에 대한 기념물 대신 자신의 범죄 행위에 대한 주의를 환기시키는 베를린의 학살된 유럽
유대인을 위한 기념비(2005) 건립에서 상징적으로 표현되었다: 이에 관해서는 코젤렉, 라인하르트, <<응고된 용암>>, (
프랑크푸르트 2023)을 참조하라.
9
임지현, <<희생자의식 민족주의>>, 13.
10
모제스, 디르크, <독일의 교리문답> (2021 년 5 월 23 일), <<현재의 역사>>, 2021 (https://
geschichtedergegenwart.ch/der-katechismus-der-deutschen/).
11
임지현, <<희생자의식 민족주의>>, 14.
12
같은 책, 55.
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mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
125
이를 위해 임지현이 방법으로서 제안하는 것은 무엇일까? 첫째가 “비판적 상대화(kritische
Relativierung)”라면, 둘째는 “급진적 병치(
radikale Gegenüberstellung)”다. 임 교수에 따르면, 이것
이 홀로코스트에 대한 독일의 책임 전가와 “서구의 식민지 제노사이드들”과의 비교 불가능성 주장
에 의문을 제기 할 수 있는 개념적 도구들이다.
13 실증적 연구에서 그는 매우 이질적인 기념의 갈등
속에서 역사적 사건들, 군사 및 국가 행위자들이 저지른 범죄, 민족적 해석 패턴과 서술 전략 속에서
이뤄지는 재현 작업들이 어떻게 압박을 받는지 조사한다. 여기서 방법론적으로 문제인 것은, 본질적
으로 서로 다른 관점의 해석을 대조하는 수준에 머물러 있다는 점이다. 임지현은 학술적으로 해명된
과거 사실의 이미지에 견주어 역사 서사를 비판적으로 검토하는 본래 '역사학의' 과제를 포기한다.
(이 점과 관련해서라면, 마이클 로스버그에 대해서도 훨씬 더 날카로운 비판을 가해야 할 것이다.)
여기에 수반되는 문제는 그 자신도 다룬 바 있는, 현재 논란이 되고 있는 한 사례를 통해 설명할
수 있을 것이다. 저널리스트 마샤 게센(Masha Gessen)은 2023년 12월 9일 “뉴요커(New Yorker)”
에 유럽의 '기억의 정치(politics of memory)'가 어떻게 이스라엘과 가자 지구의 현재 상황을 모호
하게 만드는지 설명하는 기사를 게재했다.
14
나는 임지현이 제안한 방법의 실행 가능성을 검토하기 위해 홀로코스트와의 역사적 비교에서 가
장 논란이 많은 사례(2023년 10월 7일 하마스 공격과 그 이후 이스라엘의 방어)를 의도적으로 선택
했다. 그는 게센을 나치 게토와 가자 지구 사이의 비판적 상대화, 급진적 병치, '윤리적 비교'의 긍정
적 사례로 거론한다. 그는 게센이 역사적 특이점과 특수성을 부정하지 않으면서도 다양한 희생자
들 사이의 “연상적 연대(
mnemonische Solidarität)”를 촉진한다고 주장한다.15 이 주장이 놀라운 이
유는, 게센이 차이점을 지적하면서도 그와 동시에 차별화되지 않은 방식으로 이 두 대상을 병렬적
으로 배열하기 때문이다. 게센은 “게토가 청산되고 있다”고 썼는데, 이는 가자 지구와 관련하여 예
전이나 지금이나 개념적으로나 사실적으로나 심각한 오류다. 반대로, 그녀는 1938년 11월 한 폴란드
유대인이 파리 주재 독일 대사관의 서기관을 암살하려 한 사건을 제외하고는 나치들이 1938년 11월
13
같은 책, 14.
14
게센, 마샤, <홀로코스트의 그림자 속에서. 유럽의 기억의 정치가 오늘날 이스라엘과 가자지구에서 우리가 보는 것을
어떻게 가리는가>, <<뉴요커>>, 9.12.2023; https://www.newyorker.com/news/the-weekend-essay/in-the-
shadow-of-the-holocaust (7.10.2024). 이 글이 독일에서 특히 유명해진 것은 게센이 하인리히 뵐 재단(동맹 90/
녹색당의 정당 재단)으로부터 한나 아렌트 상을 받았다는 사실에 대한 대중의 비판이 뒤따랐기 때문이다.
15
임지현, <<희생자의식 민족주의>>, 15.
9일 대학살의 기회로 삼은, 유대인 측에 의해 발생한 암살 사건
16이 전혀 없었다는 사실을 언급하지
않고 있다.
그러므로 문제는 나치의 유대인 학살과 다른 국가 범죄들 사이의 비교가 부족하다는 것이 아니라,
역사적 맥락에서 벗어나 종종 왜곡된 개별 측면의 일그러진 비교다. 독일의 헌법사학자 오토 힌체
(Otto Hintze)의 명제가 떠오른다. “비교 대상의 근간이 되는 일반성을 찾기 위해” 비교할 수도 있
고, 비교 대상 중 하나의 개성을 더 선명하게 파악하고 다른 대상과 구별하기 위해“ 비교할 수도 있
다.
17 하지만 마샤 게센이나 아킬레 음벰베(Achille Mbembe) 같은 포스트식민주의 분야의 저자들은
(과학적인 절차로서) 비교를 실천하지 않는다. 오히려 그들은 복잡한 사건의 개별 구성 요소를 선택
하여 역사적 맥락에서 분리하고 이를 사용하여 매우 다른 역사적 사건들을 동일한 것으로 간주한
다. (이렇게 해서 과학적 비교가 정치화된 해석으로 바뀌어버린.)
III. 연민과 연대.
탈식민주의의 도전과 서구 보편주의에 대한 의문을 통해 기념문화의 전환에 관한 국제적 논의에
서 '기억의 연대'라는 개념은 “국경을 넘어”(임지현) 특정한 경계를 초월하는 기념문화의 이상을 공
식화한다. 다른 표현으로는 “연대의 기억 문화”(미리암 자도프 Mirjam Zadoff - 뮌헨 나치 기록센
터 소장), “서로 다른 기억의 수렴”(로스버그)에 기여하기 위한 “연대의 비전” 등이 있다.
18 그들은 공
통의 연대를 바탕으로 특수한 기념, 즉 민족적 경계와 구속을 극복하는 기념이 나타나야 한다고 주
장한다. 그러나 역사적 과거는 수렴할 수 없다. 수렴할 수 있는 것은 오직 역사에 대한 정치적 해석
일 뿐인데, 그 대가는 크다.
결론적으로 이제 '기억'과 '연대'라는 개념의 연결이 왜 문제의 소지가 큰지 설명하고자 한다.
16
전쟁 중 유대인 저항 사례와의 비교는 독일에 의해 시작된 제2차 세계대전과 이스라엘과 아랍 국가 간의 갈등이라는
각각의 복잡한 역사적 상황을 탈맥락화하지 않는 한 중동 상황과의 평행적 배치에 어긋난다. 마찬가지로, 2023년 10
월 7일 하마스에 의해 민간인이 고의적이고 의식적으로 살해된 경우와 민간인 시설에서 고의적이고 의식적으로
싸우는 적 전투원을 공격할 때 군사 방어의 맥락에서 민간인 존재를 통해 자신을 보호하려는 시도가 국제법 위반인지
여부에 따라 분석에 차이가 생긴다.
17
힌체, 오토, <사회학적 역사학적 국가 해석>(1929), 힌체, <<사회학과 역사학>>, (괴팅겐 1964), 2, 239 - 305,
여기서는 251쪽.
18
폴란드, 독일, 헝가리, 슬로바키아가 설립한 “유럽 기억과 연대의 네트워크”( https://enrs.eu/de/about-us)가
2010년부터 존재한다. 자도프, <폭력과 기억>, 2023(인터뷰); “연대의 비전”과 “수렴”, 로스버그, 마이클, <<
다방향 기억. 탈식민화 시대의 홀로코스트 기억>>, (베를린 2021), 354쪽도 참조하라. 수렴하는 기억이 무엇이든
간에, 아마도 기념문화들 간의 동질화와 정치적 변수의 조화를 의미할 것이다.
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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서양의 전통에서 '연민'은 그리스 고대와 특히 기독교에 의해 특징이 각인된 오래된 개념이다.
19
유럽에서는 18세기 이후 종교적 영향을 받은 '이웃 사랑'이 점점 더 타자의 가치에 대한 인정을 뒷
받침하는 '연민' 같은 일반적인 인류애의 개념으로 대체되었다. (이 점에서 나는 인권에 관한 린 헌
트의 주장을 연상한다.) 18세기에 루소는 '연민'을 인간의 자연스러운 감정으로 묘사함으로써 프랑
스에서 보편주의적 이해의 길을 열었다. 독일의 전통 속에서 임마누엘 칸트는 18세기에 이 '연민'
을 다시 문화적이고 국지주의적인(partikularistisch) 방식으로 해석했다. '연민'은 인간 본성에 내재
된 자연스럽고 무조건적인 감정이 아니라 사회화의 결과이자 미덕 중 하나라는 것이다. 더욱이, 칸
트는, '연민'이 “약하고 항상 맹목적인” 감정이며, 서로 다른 목적들을 구분할 수 없기 때문에 도덕
적 행동의 근거로 적합하지 않다고 했다. 연민의 내재적 한계를 더욱 날카롭게 언급하면서, 칸트는
“우리의 가슴이 모든 인간의 몫 앞에서 부드러움으로 부풀어 오르고, 모든 외국의 불행에서 우울하
게 헤엄치는 것은 불가능하다”고 보았다.
20 바꿔 말하자면, 연민은 문화적으로 조건지어져 있지만,
모든 사람에게 효과적 일 수 있다는 환상을 전해준다는 것이다. 이것이 바로 연민이 강력한 정치적
범주가 될 수 없는 결정적 이유다.
21
'연민'과 달리, '연대'라는 용어는 항상 적극적 행동, 즉 정치적 차원을 내포한다. “연대"는 상호 의
무에 대한 요구를 함축하고 있다. "연대"는 19세기 이후 초기 사회주의와 노동운동에서 대중화된
이래로 이러한 정치적 의미와 밀접하게 연관되어 왔다. 사회주의 노동운동은 자본주의 질서와 부르
주아 사회에 대항하는 '국제 연대'라는 슬로건을 빠르게 발전시켰다.
동아시아(한국, 태국, 미얀마, 홍콩)의 다양한 민주화 운동을 기념하는 초국가적 기념식에서도 '연
대'라는 용어를 사용하는데, 이는 사람들이 공통의 정치적 가치 지평과 관련하여 공통의 정치적 목
표에 의해 단결한다고 느끼기 때문이다.
'연대' 개념에는 구체적으로 식별 가능한 실체에 대한 공통의 소속을 기반으로 하는 규범적 잠재
19
시간상의 이유와 무엇보다 지식의 부족으로 인해 유교, 불교, 도교, 신도 등 인간의 일반적인 공생 개념에 대한 문화적,
종교적 토대를 자세히 다루지 못한 것을 아쉬워한다. 그렇기 때문에 여기서는 서양의 전통에 대해서만 이야기하겠다.
20
칸트, 임마누엘, <아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰>, 칸트, <<베르케, W>>. 바이셰델 역, (다름슈타트 1981), II,
825-884, 여기서는 835쪽. 그리고 더 날카롭게 말하자면, “우리의 가슴이 모든 인간의 몫 앞에서 부드러움으로
부풀어 오르고 모든 외국의 불행 앞에서 우울함으로 헤엄치는 것은 불가능하다. 그렇지 않다면, 가장 덕이 있고
헤라클레토스처럼 연민의 눈물로 끝없이 녹아내리는 사람도 이 모든 착한 마음과는 달리 부드러운 마음을 가진 한낱
게으른 존재에 불과할 것이다.”(같은 글).
21
이를 위해서는 칼 슈미트의 분석과 논리적 비판을 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있다: 슈미트, 칼, <<정치의 투쟁>>
(1932), (베를린 1979), 55 (“인간성을 이야기하는 사람은 거짓말을 하게 된다.”)
력이 담겨 있다. 이 개념은 민족 공동체에 대한 경험적 분석이 가능한 지표로 연대를 사용했던 막스
베버(Max Weber)를 통해 중요하게 사용되었다. 공동체로서의 민족은 구성원들 사이에 “특정한 연
대감”이 존재할 때, 즉 개인이 다른 사람을 지원할 수 있다고 “기대”할 수 있을 때 존재한다.
22이는
정의되지 않은 채 머물러있는 연민과 근본적인 차이를 보인다.
그렇다면 '기억의 연대'는 무엇을 의미할 수 있으며, 무엇을 의미해야 할까? 임지현은 이 개념을
민족의 경계를 초월한 기억의 체제(Erinnerungsregime)를 촉구하는 데 사용한다. 마이클 로스버그
도 민족 '환원주의(Reduktionismus)'에 반대하고, 그 대신에 국경을 넘어서는 '연대와 정의의 새로
운 비전'을 희망한다.
23
'연대 개념이 민족의 경계를 초월한 지지적 유대감의 근거가 될 수 있는지는 이 개념의 역사에서
유추할 수 없다. 이 개념이 사회주의 전통에서 비롯된 반자본주의적 추진력과도 분리될 수 있는지
는 논의의 여지가 있다. 궁극적으로 이는 정치적 행동 단위의 구성원으로서 공유된 역사에서 발생
하는 기념의 구속력을 경쟁하는 행동 단위들, 궁극적으로는 '인류'라는 비정치적 구성체로 전이하
려는 시도다.
따라서, '희생자 민족주의'에 대한 모든 정당한 비판에도 불구하고, 그 대안은 정치적으로 실행 가
능한 행동 개념으로서 '희생자 보편주의' 속에 있을 수 없다. “폭력 피해자에 대한 '연민'은 바람직하
고 당연히 장려되어야 하지만, 정치적 차원에서 '연민'은 (칸트의 말을 다시 한 번 인용하자면) 여전
히 “약하고 항상 맹목적인” 개념이다. 그리고 '연대'는 정치적으로 여전히 일방적이어서 임지현이 '
희생자 민족주의' 속에서 제기된 지나친 연대의 요구들을 통해 설득력 있게 인식하고 비판한 문제
점들과 단순화된 결론들을 계속해서 생산해낸다.
그러므로 역사학자가 할 일은 각각의 과거와 그에 따른 '피해자 구성', 그리고 다양한 '희생의 경
쟁들' 속에 나타나는 정치적 갈등에 대한 분석이 될 것이다.
감사합니다.
22
베버, 막스, <<경제와 사회>>, (튀빙겐 1980), 제5판 528쪽.
23
로스버그, <<다방향 기억>>, 357.
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Die Rolle des Gedenkens und der Bildung im Umgang
mit der europäischen Vergangenheit
국제4·3인권심포지엄
유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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in jüngster Zeit aufkommenden Präsentismus zu stehen scheint und somit eine Abkehr von der
traditionellen Geschichtsschreibung darstellt.
Wie die Referenten betonten, ist das Mitleid, ebenso wie die Menschenrechte, eine moderne
Erfindung, und es ist nicht leicht, eine Grundlage für eine postnationale Solidarität jenseits des
nationalstaatlichen Rahmens zu finden. Im Hinblick auf die Realpolitik ist ein solches Mitleid
sehr schwach. Darüber hinaus kann das Mitleid für „bloße Opfer“, wie jemand einmal sagte, ein
Hindernis für eine echte Vergangenheitsbewältigung sein, weil es nichts anderes als leere politische
Rhetorik sein kann, insbesondere in einem „Täterstaat“ wie Deutschland. Wenn Opfersolidarität
durch Mitleid keine große politische Kraft hat, dann stellt sich die folgende Frage. Unmittelbar
nach 1945 hatten die Deutschen eine Fülle von „Opfer“-Narrativen: die Bombardierung der
Zivilbevölkerung durch die Alliierten, die Vertreibung aus Osteuropa, die Plünderungen und
Vergewaltigungen durch die sowjetischen Truppen und so weiter. Dann, ab den 1970er Jahren, als
die Opfer des Holocaust von den Opfern der Juden überschattet wurden, wurde Deutschland als
Nation der Täter wahrgenommen. Nach der Wiedervereinigung jedoch, mit dem Wiedererstarken
des Nationalismus, rückte das verdrängte Opfer-Narrativ in den Vordergrund, und die Forderungen
danach wuchsen. Wie kommt es, dass der deutsche Staat seit den 1990er Jahren eher eine Nation
der Täter als eine Nation der Opfer geblieben ist? Ist diese Einschätzung falsch, und wenn sie richtig
ist, was sind die treibenden Kräfte dahinter?
Es würde mich interessieren, was Sie mit den „Opferkonstruktionen“ meinen, auf das Sie sich
beziehen - ich habe eine ungefähre Vorstellung davon, wovon Sie sprechen, aber ich bin neugierig
darauf, wie es sich von der traditionellen Opfer-Narrative unterscheidet, und insbesondere,
wie es mit der Täter-Narrative zusammenhängt. Seit Ende des letzten Jahrhunderts hat sich in
der Erinnerungskultur eine asymmetrische Struktur herausgebildet, in der die Erinnerungen
der Opfer die der Täter bei weitem überwiegen. Die Aufzeichnung von Opfererinnerungen
ist alltäglich geworden, und wie Martin Sabrow sagt, ist es heute ein wichtiges Merkmal der
Geschichtsschreibung, Opfererzählungen anstelle von Heldenerzählungen zu schildern. Dies hat
aber auch eine beunruhigende Situation geschaffen. In dem Maße, wie die Erinnerung an das Opfer
Kommentar
Chung-Gi Song
(Kongju National University)
Ich habe Ihre Präsentation mit großem Interesse verfolgt/Ich fand die sehr interessante
Präsentation äußerst aufschlussreich. Der Vortrag stellt eine Tendenz vor, die darin besteht, die
Opfer verschiedener Nationen im Kontext der Globalisierung über nationale Grenzen hinweg zu
verstehen und zu diskutieren, und kritisiert diese Tendenz aus mehreren Punkten.
Das Hauptziel der Kritik des Referenten ist Lims Konzept des „Opfernationalismus“. Der Referent
erkennt zwar die Bedeutung des Konzepts an, ist aber skeptisch, was seine wissenschaftliche
Grundlage und praktische Wirksamkeit angeht. Das Argument, das sich mit Michael Rothbergs
jüngster und höchst umstrittener These des „mutidirektionalen Gedächtnisses“ deckt, fordert einen
Opferuniversalismus, der ethno-nationale Grenzen zu überwinden sucht. Diese Forderung ist nach
Ansicht des Referenten schwer zu verwirklichen, da die Gefahr besteht, dass die Opfernarrative
aus ihrem historischen Kontext herausgelöst werden und das ihnen zugrunde liegende „Mitleid“
praktischen Zwängen unterliegt. Die Alternative, die der Referent vorschlägt und hervorhebt, ist
stattdessen eine genaue Analyse der jeweiligen Vergangenheit und der sich daraus ergebenden
„Opferkonstruktionen“.
Soweit der Referent Lims historische Methodik kritisiert, stimme ich ihm zunächst einmal
zu. Der Versuch, zu vergleichen oder zu theoretisieren, ohne den Kontext und die Situation zu
berücksichtigen, ist etwas, das wir vermeiden sollten, insbesondere als Historiker. Allerdings frage
ich mich - und ich hüte mich, dies mit Sicherheit zu sagen -, ob die Geschichtsschreibung der drei
Personen, die der Referent kritisiert (Lim, Rothberg und Dirk Moses), unter dem Einfluss des
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유럽의 과거청산에서 기념과 교육의 역할
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토 론 문
송 충 기
(공주대학교 교수)
아주 흥미로운 발표를 잘 읽었습니다. 이번 발표는, 최근 지구화의 추세 속에서 여러 국가의 희
생자를 민족국가 단위를 넘어서는 범주 속에서 이해하고 논의하려는 경향을 소개하고, 이 경향
을 몇 가지 논점에서 비판하고 있습니다. 발표자가 비판의 주요한 대상으로 선정한 것은 임지현의
‘희생자민족주의’(Opfernationalismus)라는 개념입니다. 발표자는 이 개념의 의미를 인정하면서
도, 그 개념의 학술적 근거와 실질적인 효과에 대해서는 회의적인 시선을 보입니다. 최근에 큰 논
쟁을 불러일으켰던 미하일 로트버그(Michael Rothberg)의 ‘다향 기억(mutidirectional memory)’
이라는 테제와도 맥락을 같이하는 이 주장은 민족국가적 경계를 뛰어넘으려는 희생자보편주의
(Opferuniveralismus)를 요구합니다. 발표자에 따르면, 이러한 요구는 무엇보다는 희생자의 서사를
역사적 맥락에서 벗어나게 할 위험성이 크고, 또한 그것의 토대가 되는 ‘연민’이 갖는 현실적인 제약
으로 인해 실현되기 어렵습니다. 그 대신 발표자가 제시하고 강조하는 대안은 각각의 과거와 이에
서 나온 ‘희생자 구성(Opferkonstrukion)에 대한 정밀한 분석입니다.
우선, 발표자께서 임지현의 역사적 방법론을 비판한 점에 대해서는 저도 발표자의 견해에 전
적으로 동의합니다. 맥락과 상황에서 내용을 따로 떼어내어 비교하거나 이론화를 시도하는 것
은, 특히 역사가로서, 지양해야 할 일입니다. 그렇기는 하나―확실하게 말하기는 조심스럽지만―
발표자가 비판하는 세 사람(Lim, Rothberg, Dirk Moses)의 역사서술이 최근에 등장한 현재주의
(presentism)의 영향에 있는 것처럼 보이고, 따라서 기존의 역사서술에서 벗어난 것은 아닌가 하는
의문이 있습니다.
die Erinnerung an den Täter überwältigt, kann sie schließlich dazu dienen, den Täter auszulöschen,
indem sie letzteren in den Hintergrund drängt. Ich sage dies, weil die Erzählung des Täters und die
Erzählung des Opfers von Natur aus miteinander verwoben sind.
Ich habe auch eine kleine Frage. Als Sie über die Globalisierung der Opferrolle sprachen,
erwähnten Sie das Beispiel Nordkorea, und ich frage mich, in welchem Zusammenhang Sie das
taten.
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발표자가 말했다시피, 근대의 발명품인 인권처럼 연민은 민족국가의 틀을 넘어 탈민족적인 연대
감의 발판이 쉽지 않습니다. 현실정치의 측면에서 보면, 그러한 연민은 굉장히 약합니다. 더욱이 ’단
순한 희생자‘에 대한 연민은, 누군가 말했듯이, 실제로는 진정한 의미의 과거청산을 가로막을 수도
있습니다. 왜냐하면 그것이 하나의 공허한 정치적 수사에 불과할 수도 있기 때문입니다. 특히 독일
과 같은 ‘가해자의 국가’에서는 더욱 그러합니다. 이렇듯 연민을 통한 희생자의 연대가 그다지 정치
적인 위력을 발휘하지 못한다면, 다음과 같은 의문이 생깁니다. 1945년 직후 독일인에게는 희생자
의 서사가 아주 많았습니다. 연합군의 민간인 폭격, 동유럽에서 추방, 진입하던 소련군의 약탈과 강
간 등 다양한 ‘희생자’가 있었고, 이들의 서사가 널러 퍼졌습니다. 아직 홀로코스트의 희생자가 여론
의 지지를 받지 못하고 있었을 때입니다. 그러다가 1970년대부터 유대인의 희생자에 밀려서 독일
인의 희생이 더 이상 관심을 받지 못하면서, 독일은 가해자의 국가로 인식되었습니다. 하지만 통일
이후 다시 민족주의가 거세지면서 억눌렸던 희생자의 서사가 다시 터져 나오면서, 이에 대한 요구
가 커졌습니다. 그런데도 1990년대 이후 독일 국가는 어떻게 여전히 ‘희생자 국가’로 둔갑하지 않고
‘가해자의 국가’로 머물러 있었던 것으로 평가할 수 있습니다. 이러한 평가가 잘못되었는지, 아니면
이 평가가 맞다면, 그 동력은 무엇인가요?
발표자가 제시한 ‘희생자 구성’이 어떤 것인지 더 자세히 설명해 주시면 좋겠습니다. 무엇을 말씀
하고 싶으신지 대략 짐작이 가긴 하지만, 그것이 기존의 희생자 서사와 어떻게 다른지, 특히 가해자
의 서사와 어떠한 관련이 있는지 궁금합니다. 지난 세기말부터 여러 사람이 지적했다시피, 기억문화
(Erinnerungskultur)에서 피해자의 기억이 가해자의 기억보다 훨씬 많은 비대칭적인 구조가 나타
났습니다. 희생자의 기억을 기록하는 일은 이미 보편화되었고, 마틴 자브로(Martin Sabrow)의 말처
